..續本文上一頁萬劫苦楚。不止披毛戴角。銜鐵負鞍。酬償宿債而已也。況王法森嚴。　神明司察。可不畏哉。凡我執事。各宜痛省。思之。念之。

　　 萬曆叁十年歲在壬寅春正月上元日立。

　　 免虛糧以蘇賠累

　　 初本寺翁源一莊。乃鄉民謝氏所施。

　　 六祖爲供贍香燈者。歲入祖課銀一百二十兩。萬曆六年間遊學林渙。乃本府王郡丞之親友。送寓本寺。意有所欲于寺僧。未遂。因谮于郡丞。謂此莊厚利。皆歸于僧。丞誤聽。值署府事。遂將本莊祖銀。分六十兩。以抵曲江蛋戶虛糧。具申兩院司道。立爲章程。其存寺六十兩。又因佃戶奸頑拖欠。累及寺僧無已。屢告上司。甚至費千余金。竟不能免。後遇　軍門劉。下議。本府申詳。將浛洸廠稅課。乃　軍門兵饷內。扣羨余抵補。以免僧累。一向無異。至萬曆庚子搉稅使者出。即以廠稅入內監。比告軍門戴。蒙准仍照前行。嗣稅監自行差官征。收則無羨余可扣。師知之。親詣　軍門陳白。蒙行本縣。查無礙抵補。不得仍累寺僧。本縣再叁挨查無出。因議各山通江小河。出谷小艇設稅。計得二十六兩。未足。續查蒙[泳-永+裏]對面山鄉。舊有蠱毒田一所。向未起科。遂將此田設租叁十四兩取足。具申准議。自此永杜山門之害。皆　製臺護法之力也。既免此累。而本莊佃民奸頑。又以隔縣難製。向以此田。致累僧區內。追田爲費。因與衆議。將前莊田變賣。得價收贖寺內近田爲便。具告軍門。准批本道。行府縣議。以爲便。比衆佃從祖已來。世耕即同己業。不舍別賣。情願重丈增祖。永守寺業無替。曲江二尹徐公。署翁源事。拘集衆佃丈量。委實田地有余。遂于正課之外。量加新增租銀。一十四兩有零。具申上司。詳允。乃與衆佃。每歲約期。交納到庫。時寺住持衆僧。議新增租課。系師之力。當歸中興常住師。遂並前無盡庵香燈。一並歸于禅堂。以爲供贍。永爲定規。惟此一事。實山門無已之害。前幸　製臺劉公。權宜于前。竟蒙　戴公。永絕其累。且爲後福。是知佛法。付囑王臣。非仗大力外護。何以能保永永哉。此卷案。具在府縣。

　　 複祖山以杜侵占

　　 曹溪祖山。宛若象形。前後首尾分明。今山後一帶。乃全體也。其紫筍莊。乃　祖師存日。所遊花果園十二之一。向有僧七主。名小南華。其來久矣。成化元年。韶州始開阡陌。定井田。本山盡爲豪右並吞。時年僧滿滄盛公。具疏赴　阙。奏行撫按。勘定複業。則以占紫筍莊爲首懲也。後因僧多不律。致附近居民。蠶食爲害。竟不能安。各歸寺住。遂棄此業。萬曆二十年間。豪民江應東。假買僧田。盡占後山一帶。圖爲風水。以至象脊與祖山中分。且砍伐漸侵內地。師心痛曰。從此祖山。將盡爲民業矣。遂激勸衆僧。赴告　軍門。蒙准批　本道。行府親勘。比蒙署篆肇慶府通判萬。　親詣山中。踏勘。定立界石。斷將前田。令僧收贖。以絕禍源。師自行募銀二百兩。將前田贖回。連後山場樹木。一並盡爲禅堂永遠供贍。不唯保全祖山。且爲禅堂永永之業。然師以此致怨。而不法之僧。交結外侮爲害。然竟以堅固立碑。爲金剛幢矣。

　　 開禅堂以固根本

　　 師一日示衆曰。叢林之有禅堂。如　國家之有學校。乃養育材器之地。自古爲國者。以儲材爲本。而法門亦然。自達磨西來。衣缽止曹溪。當時　六祖座下。悟道者。叁十余人。而南嶽青原爲上首。其寶林禅堂。乃諸祖出身之地。故天下禅堂傳燈所載者。一千七百余人。皆出曹溪一脈。如孔門之洙泗。是則本山禅堂。乃禅宗根本地也。夫何歲月已久。僧徒失守。而禅堂幾于湮沒。其舊基地。雜居僧房有七。而香積廚有二。則溷廁豕牢。亦各有九。以清淨寶地。變爲糞壤矣。師甚哀之。因思叢林百年。須樹之以人。今選沙彌。教習成人。教而不育。則如農知種。而不知耘。終難成實。若無禅堂。後輩將何賴焉。以此日夜以思。苦心焦慮。遍察地宜。自以衣缽。減口之資。積金若幹兩。搜買空地。各移僧房。貼價另蓋。換出禅堂空地。寸寸計之以十易一。方得均齊方正。竭盡心力。乃起禅堂一區。雖不全舊製。其規模已盡此矣。又思若照諸方常套。決不能久。因立十方堂于山門外。以接待往來。而內堂但安本寺。作養後學僧徒。專心淨業。幸有成規。則在堂之僧。濟濟可觀。俨然一道場矣。師以禅堂既立。而食指爲難。遂將前本寺供中興庵租銀叁十一兩。又將翁源新增租銀十四兩。告贖紫筍莊田地山場原價。二百余兩。並買黃山柴山一片。用價若幹兩。又將自買旃檀林房一座。換香積廚後僧房二主。一並通歸禅堂。以爲中興常住始終。並修造所費。即此一所。不下千金。皆出師一力。自此僧徒衣食足而禮義興。故今在堂僧徒。所受用者。皆師當日苦心血汗也。後之安享者。可不知其本耶。僧徒欲食已足。又能以法食充之。則　佛祖慧命。可賴此永固矣。

　　 附錄：未竟因緣

　　 右上胪列。乃遵大師所訂壇經通志十品之規。故摭其事之大綱。亦分十則。以見全體之一毛。其微細行門。皆出思議之表者。亦未易悉數也。其在八年之內。拮據之勞。精神疲竭。其已成者。開辟之功十之七。修造之功十之叁。其大殿一區。未竟之功。乃　六祖未竟之功也。久欲經營。力所不及。于戊申春叁月。嶺西觀察文所馮公。入山訪師。宿庵中。夜夢　觀音大士。現高大身。相好端嚴。公見而頂禮。贊歎嚴好。聞大士語曰。即非莊嚴。是名莊嚴。公有省。及寤。甚喜。诘朝。入殿禮佛。谒大士。見大殿後柱腐敗。其勢欲傾。叁大士像。亦甚危矣。公指謂師曰。何不修此。師曰。久抱此心。力未能耳。公曰。所須幾何。師曰。非叁千金不敢舉。公曰。請力任之。師曰。檀越果發大心。在謦欬彈指間耳。公曰。固非一力所能。姑徐圖之。公歸。見製府大司馬戴公。告之故。公曰。孺子將入井。仁者必匍匐而往救。況大廈將傾。佛聖之危乎。此仁心者所不忍。遂語馮公。請師面議之。師聞而喜。乃具圖式往谒戴公。按圖私計曰。若公所雲。猶未也。師曰。佛事如空中雲。第以此爲緣起耳。戴公即願力爲之。師曰。法門之事。非可以世法拘。又不可期以速成。在臺慈一力。恐有所不便。須衆心合成。但仗法力倡導。足矣。于是議製疏十通。分通省司道府。各助之。不日。軍門二司道府。各施有千金。師親往西粵。求大材。事事皆一肩荷擔。明年己酉孟夏。材木盡載運至蒙[泳-永+裏]。師還山。集衆議。擇日興工。以有礙之僧房。須先移空地。以堆拆謝之材料。時一二不軌僧徒。以爲不便。因而倡衆鼓噪。如作亂勢。師遂已如是者叁日。師默坐庵中。閱金剛經。乃曰。此正予著相之過也。仍著金剛決疑解。叁日而成。衆乃止。倡者自憂。不獲已。乃妄捏師侵寺若幹金。拆毀殿堂若幹座。條牒具訟于道府。師聞之曰。諸辱可安忍。若言染指常住金錢。此幹大法。豈可緘默乎。因具先設常住清規。出納支籍號帖。及經手僧名。具白本道。下府。拘集節年經手者查算。一毫無幹。以住持願祖侵欺抵罪。僧複訟于按臺。准批刑廳。師親往聽理。于是年五月。飄然出山。從此不複入寺矣。以直指無代者。師奉法不離船。居者二載。船破。廛居者期年。困辱病患。無所不至。辛亥秋。直指王公按部司理蔣謬聽。將師一往所修禅堂。及所置供贍山場田地。盡斷歸佛殿爲名。其實歸訟者。仍坐師不法罪。遞解出境。而先事有勞者。皆坐以罪。事上。　直指批曰。願祖盜賣寺基。猶然刁逞。此祖師之大罪人也。某大有功于六祖者。其違法之僧不遣。而反坐有功者。並其無盡庵而奪之。得無以此爲平等法門乎。仍批本道劉公。覆勘詳確。重委陳郡丞到寺。按狀曆核。事事皆虛。願祖懼自死。以法科抵罪。禅堂香燈。屬門人圓修主之。六祖如線一脈賴以存。而師心迹始大白矣。當道再四慰留。還山以竟前業。師曰。僧以因緣爲進退。今緣盡矣。力以病謝。竟浩然長往。師乃著中興曹溪寶林禅堂香燈記。具述其事。刻之貞石。時萬曆辛亥秋九月也。諸弟子懇留。居五羊長春庵。又明年癸醜。師以病不能安。遂臾杖之南嶽。越丙辰夏。東遊吳越。吊紫柏。雲棲。二大師。黃梅汪靜峰司馬。致書浮梁陳大參赤石公。爲檀越。留師休老于匡山。明年丁巳夏。師還匡山。遂結廬于五乳峰下。自師之去曹溪。其受化諸弟子輩。如嬰兒之失慈母也。日夜以思。求師複歸難得矣。越四年庚申。方伯吳公入山。睹寺之規模。叁歎不已。衆僧因具白師之功德。及山中衆等戀慕之心。吳公大發歡喜。願與　六祖作護法。遂具書請師還山。未幾。會中興護法　祝公亦至。一力堅請師轉*輪。由是益知　六祖之靈有感。嶺南法化之機有在也。此師末後一段因緣。因記之以示來者。王安舜曰。夫建功成事之難也。寗獨興朝事業哉。即法門亦然。曹溪爲禅宗洙泗。海內叢林。傳燈諸祖。皆出一脈。豈細事哉。今千年矣。其大壞極弊。一至于此。即　六祖複出。亦難之也。何幸徼　聖天子之寵靈。師以逆緣至一力而更新之。不八年而功過半。無論其財法二施。即堅忍不拔之志。處困苦汙辱。而甘心若饴。在古人求之。亦未易見也。然師之真慈。禦物應化。居常切言。不爲世主之忠臣。即爲慈父之孝子。每見在行間執戟。大將軍轅門。雁行卒伍。叩首階下。出入如坐蓮花而禮金仙。未嘗一見其惰容。至于地方多故。當道束手。生民皇皇不安枕。師默運慈力。排難解紛。潛施密化。斡旋其間。未嘗一求人知。或以耿介觸時。即諸弟子人人危之。師恬然略無芥蒂。無論其妙悟玄機。高才磊落。即隨緣應物。一味平懷。鹹聚首而語曰。此非所謂現應化身。隨類而說法者耶。不然。何以竊謂嶺南　六祖。爲佛法源頭。何幸千載之下。而一再見。豈昔曾授記也耶。若師之心如虛空。固不可涯量。略記其行事之概如此。師在行間。十有八年。所著述。有曹溪通志。楞伽筆記。楞嚴通議。法華擊節。品節通議。金剛決疑。道德經解。觀老莊影響論。唯識百法規矩解。起信肇論。莊子內篇解。大學決疑。其詩有夢遊集。自罹難始。及開示門人法語偈頌。計數百萬言。然皆在奔走間。凡有所求。信意揮灑。未嘗一安坐經思也。又其染翰。人得片紙爲世寶。大略觀師于可見者。特緒余耳。師之不可見者。又可得而思議耶。或曰。讵所謂和光同塵。微妙玄通。深不可識者耶。余曰。是亦強爲之容耳。欲知吾師。請俟如吾師者。

《憨山老人夢遊集第46-50卷》全文閱讀結束。