..續本文上一頁所行禅。雲何觀察義禅？謂人無我自相、共相、外道、自他俱無性已，觀法無我彼地相異，漸次增進，是名觀察義禅。雲何攀緣如禅？謂妄想，二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禅。雲何如來禅？謂入如來地，得自覺聖智相叁種樂住，成熟衆生不思議事，是名如來禅。(《楞伽阿跋多羅寶經》，大正16.492上)
此四禅的次第是：先以無常、苦、無我、不淨爲門，觀法有我無；次觀叁界唯心，根、塵、器界等外境，是幻化無實(所觀義無)，唯是自心顯現。此二者，是先以法有以遣人無，次以心有遣境無；于見外法非實，隨了諸識不生，直觀如實法的不生不滅。離生滅見，得無生忍，住第八地。無生忍者，起寂滅想，由諸佛加持，能起如幻叁昧，應以何身得度者，即現何身而度之，作利益衆生的大業，直到功德圓滿而成佛。
如此，真常唯心者轉染還淨之道次第，大同于唯識論者的唯識觀行。先依心有而觀境空，進一步，心是由境爲緣而起的，沒有境也就沒有心識可得，識也就泯寂不起了，能所雙泯，顯出真常妙有的常住真心。
陸、真心論與妄心論的拒攝與異同
虛妄唯識論與真常唯心論，同樣興盛于笈多王朝時代，彼此在相拒、相攝中，開展中不同的新猷。以下，說明二者的拒攝與異同。
唯識論者，以一切種子“阿賴耶識”爲染淨依。然雜染虛妄的阿賴耶識，何以能成清淨依呢？急切要解決的是，無漏種子來源問題。以《攝大乘論》來說，無漏是新熏的：從“最清淨法界等流，正聞熏習種子所生”的出世心種，是“法身種子”，熏習寄存于阿賴耶識中，但非阿賴耶識所攝，他具有對治雜染種子的性能，是“法身、解脫身”所攝 [70]。
這裏，有一值得注意的問題：《攝大乘論》依《阿毗達磨大乘經》的“金土藏”喻 [71]，立“依他起雜染清淨性不成”[72]，依他起性通雜染、清淨二分。然依他起性的底裏，是虛妄分別識，亦即是阿賴耶識。既然依他起具二分，何以阿賴耶識不通二分呢？主要在于：阿賴耶是雜染的，是阿含以來的共識。于是在解說阿賴耶識是清淨依時，就說正聞熏習的出世心種熏習在阿賴耶識，是法身解脫身所攝。是“法身”所攝，也就通于以法界(如來藏)爲依的真心論了。
另外，唯識學者立四種清淨圓成實：自性清淨、離垢清淨、得此道清淨、生此境清淨。一、自性清淨，它的本體，從來是清淨的，即使在衆生位，也是清淨無染的。二、離垢清淨，是離一切障垢後顯出本來就清淨的面目。叁、得此道清淨，能得能證這清淨法性的道，如叁十七菩提分法、十波羅蜜多等。四、生此境清淨，能生此清淨道的所緣境——諸大乘妙正法教(最清淨法界等流)，也是清淨的圓成實攝。四清淨中，離垢清淨與自性清淨，是一體之兩面，未離垢時(因)，名自性清淨；離垢後(果)，稱離垢清淨。而且，法性本來清淨，由聞教法而修清淨道，由修清淨道而顯現離垢的清淨，這離垢清淨是攝有果位福智的 [73]。如此，大同于真心論者的空、不空如來藏：“空如來藏，若離若脫若異一切煩惱藏”；“不空如來藏，過于恒沙不離不脫不思議佛法”(大正12.221下)。
真心論者，以“如來藏”爲染淨依。清淨的如來藏，何以成爲染淨依呢？他安立了“如來藏藏識”說。如來藏者，亦名真識，是真覺在纏，爲蘊、界、處，貪、嗔、癡等所隱覆，而自性常淨。藏識，亦名現識，是隱藏真相之識，爲真覺在纏而現似不淨，亦名阿賴耶識。如來藏和藏識(阿賴耶識)的關系，如《密嚴經》說：
如來清淨藏，亦名無垢智，常住無始終，離四句言說。佛說如來藏，以爲阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。(大正16.747上，776上)
真心論者的阿賴耶識，是本淨的如來藏爲雜染所熏而現似不淨，阿賴耶的底裏，具有清淨的覺性(淨德)，顯然地，它不同于唯識論者的雜染賴耶。
有情之雜染與清淨，真心論者，以清淨心爲本(如來藏)，與非刹那的無漏習氣融然一體 [74]，爲清淨依；其無始妄染，有漏習氣刹那，不過是依附于清淨心(客)，與清淨心相離、不相攝 [75]。妄心論者，以虛妄識爲本(阿賴耶)，與無始虛妄熏習，和合一味，爲雜染依；生滅的無漏聞熏，寄存于阿賴耶中(客)，爲法身解脫身所攝，非阿賴耶所攝。
二大唯心論，其思想源頭來自不同學派，故而在說明有情之雜染與清淨上，即各自出現了學理困境。如真心論者，承襲心性本淨論者之主張，故“煩惱”爲客塵，轉依即是顯出本具的清淨性。然而，清淨的何以成爲染汙？修行成爲清淨的佛陀，豈不是有成爲煩惱衆生的可能？因而，真心論者在說明雜染生死上，向下建立二元論；在還滅上，就向上直體唯一真常。妄心論者，承襲經部之虛妄分別心，以種子熏習說來說明雜染與清淨。然而，無始妄染如何轉成清淨？最初一念無漏由何而得？于是出現了本有，新熏，以及本有、新熏合說等意見。然主張無漏本有者，亦有真常的意味存在；主張新熏者，在說明上，又立“雜染清淨性不成”、“四種清淨法”之圓成實，無漏聞熏是“法身解脫身”攝，與真心論者相接。又唯識者立“五種性學說”，如何圓滿說明呢？本有、新熏都有其困境，于是就安立本有、新熏種子，本有者，在強調無漏種，新熏者，是注重在有漏業種。
柒、“唯根論”之诤
印順導師在《印度之佛教》完稿後，曾把第一章“印度佛教流變概觀”敬呈老師太虛大師座下，懇請大師題簽及寫序。大師寫了〈議印度之佛教〉，批評作者：“惟于佛世以來之教史，似因莊嚴“獨尊龍樹”之主見，將大乘時代揉成離支破碎，殊應矯正”。
探尋太虛大師之意趣，主要在于：大乘叁系之分判，太虛大師主張法界圓覺在前，依序是法性空慧、法相唯識；印順導師則認爲性空唯名在前，其次爲虛妄唯識，再次是真常唯心。師生之間，對于大乘叁系“教判”的不同，當然連帶地也影響到其相關的學說、思想的差異，故而大師針對《印度之佛教》，寫了〈議印度之佛教〉，〈再議印度之佛教〉[76]，指正《印度之佛教》的缺失。
關于師生二者判教意見的不同，早爲學界所熟知，今不再贅述。另外，太虛大師和印順導師，彼此意見的差異，在《印度之佛教》裏，還隱藏著一個很重要的教理诤議：大師在唯識外，別立“唯根論”的問題。
《印度之佛教》第十五章，真常唯心論。導師在“真常唯心論述要”中說：“別有一要義也，佛說六塵、六根、六識爲十八界。有力能生者爲根，即有引發六識之功能體。……後世之唯識論者，尚不解何故以種爲根，自更難知淨心在纏之發爲六根。有欲于唯識外立唯根，則亦未知其所以異也。”(頁278-279)
此中，導師的批評有二：一、“後世之唯識論者，尚不解何故以種爲根，自更難知淨心在纏之發爲六根”，這是導師批評《成唯識論》以來的唯識學者，如護法等。二、“有欲于唯識外立唯根，則亦未知其所以異也”，則是導師批評太虛大師于唯識論外，又立了“唯根論”(及唯境論)。以下，依次說明之。
《印度之佛教》文中，導師先解說真常唯心論者的“心識論”：起初是心性本淨之六識論者；其次，又發展爲本淨的根識(意界)及虛妄生滅的六識，如大衆部的根本識，及意界是常論者之意界。到了《勝鬘經》演化爲本淨的如來藏心，及念念生滅的七識。《楞伽經》、《密嚴經》又進而立八識或九識：真識(如來藏)隨染及七妄之八識；或別立在纏真心之“如來藏心”，真心在纏妄現之“藏識心”，及七妄的九識(《印度之佛教》，頁277)。這樣，就點明了真常唯心論和虛妄唯識論的思想源頭不同：真常唯心論者，是從心性本淨論而來(大衆部等)；虛妄唯識論者，是從心性無記論(有部)來。由此思想的不同，在說明生死流轉和涅槃還滅上，雖然彼此互有融攝，但終究還是背道而馳。
接著，導師就“根”的主要義涵，說明從原始義到大乘義的演變：根，有生根發力的意味，故有力能生者爲根，即有引發六識的功能體。細意識的意根與眼等五根，關系尤爲密切：“五根所行境界，意各能受”；而意根“又爲彼(五根之所)依”[77]。其中，只說六識及意之分別心者，大抵以五根爲“不可見，有對”礙之細色；即身體中之生機，能生動而有因感發識之官能。此細色，由細心之意執取、攝持之 [78]。若于分別心之內在立種子心，則身中發識功能之五根，或者即視爲能生識之種子。如世親《二十唯識論》說：“識從自種生，似境相而轉，爲成內外處，佛說彼爲十”。陳那《觀所緣緣論》說：“識上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互爲因”；“以能發識比知有根，此但功能非外所造故。本識上五色功能，名眼等根，亦不違理，功能、發識，理無別故”[79]。又如《楞伽》中說：分別事識(七轉識)，以無始妄熏習爲所依(根)，六塵爲所緣；若“虛妄分別種種熏滅，則諸根亦滅”[80]。這些都是把身中發識功能的五根，看作是能生識的種子。真常唯心者，在種子內在而立清淨的如來藏心，則或者又把“根”看作是在纏真心(藏識心)之映現。這怎麼說呢？藏識心(阿賴耶)，是雜染虛妄的，他是清淨的如來藏被虛妄雜染所熏，而成的妄識。它不就是如來藏，亦不離如來藏，在藏識的底裏，具有清淨的覺性，雖有清淨覺性，但被虛妄所熏又現似不淨，故而它不全真亦不全妄。這樣，依真心妄熏而立妄識，亦即是依根發識。因此，導師說：“自識言，于恒行意而見種識，更進而見其爲淨心，不離于虛妄之恒行意。自根言，于五根、意根之依持中，見其爲種習，又見其爲淨能，亦不離常識之六根也”。
後世的唯識學者，如《成唯識論》認爲：五根是“內識變現”：“識生時，內因緣力，變似眼(耳鼻舌身)等、色(香味觸法)等相現，即以此相爲所依、緣。然眼等(五)根非現量得，以能發識比知是有，此但功能，非外所造”(大正31.4中)。故而導師批評他“尚不解何故以種爲根，自更難知淨心在纏之發爲六根”[81]。
另外，導師又說：“有欲于唯識外立唯根，則亦未知其所以異也”。在唯識外立唯根者，是太虛大師。民國十二年秋，太虛大師在武昌佛學院，作〈叁唯圖釋〉：一、唯識論，二、唯境論，叁、唯根論 [82]。此中，立“唯根論”的依據，是《楞嚴經》：
阿難及諸大衆，俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言：善哉！阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝複欲知無上菩提，令汝速登安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。”(大正19.124中－下)
《楞嚴經》說：生死與解脫，皆唯六根。太虛大師就依此經作爲教證，安立了“唯根論”。然在佛教史上，安立“唯根論”者，太虛大師是第一人。如太虛大師自說：“唯根之論，雖未有論師建立，若尋諸契經亦有確據，如楞嚴經卷五雲：“佛告阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝複欲知無上菩提，令汝速登安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物”。此言生死與解脫皆唯六根，更無他物，即是唯根之義。又彼經立七大，于地水火風空識之外更說根大，亦是唯根論之特點”。太虛大師又說：“能唯之眼耳鼻舌身五根，對色聲香味觸五塵，故五塵可攝在五根。又能唯之意根，與法塵對；意根又可攝六識心法：如是唯根論理善安立矣”[83]。
《記印順導師《印度之佛教》的特見——從聲聞部派到大乘二大唯心論》全文閱讀結束。