..續本文上一頁花柳。樓船往來。人物妍[娟-月+蟲]。歌管遠近。鍾鼓相參。晝夜六時。古今不斷于湖上。而殿中如來。安然寂默。如入海印叁昧時。未嘗纖毫出于宗鏡。即今松風泉響。蚓吹蛙聲。猶是大師坐宗鏡堂。揮麈會義說法時也。又何庸夫筆舌哉。是知茲山之地。甲于中州。寺首于諸刹。法超于教禅。心境最勝。到宗鏡之堂。當與湖山相爲終始矣。大師入滅。四百余年。骨塔沒于荒榛。萬曆某年。寺僧大壑求而得之。移置于堂後。斯實大師法身隱而複現。當與茲堂常住不朽矣。堂無記。壑乞予以志之。

　　 徑山淩霄峰記

　　 按志。龍遊閣。居翠峰之頂。畫拱璇題。承雲納日。而虛檐外曰淩霄之閣。是峰頂有閣。又記。峰頂時見五色毫光。因有寶光殿。似閣前有殿。今皆廢矣。昔圓照禅師居峰頂十年。有坐斷淩霄已十年。匡宗扶教且隨緣之句。既而古鼎禅師亦居十年。由是觀之。則先代住山。靡不愛其孤絕。但峰頂無水。風高迥絕。非藏修地也。月庭法師。亦曾于此爲衆說華嚴經。以此峰乃五峰之主。雙徑之祖龍也。頃梵懷慧公。結庵于頂。居十叁年矣。向苦于水。公鑿石得泉。可供百人。大旱不竭。手植引路松。冀化龍也。予于丁巳新春登之。四望寥廓。一目千裏。予因題其庵曰。空中居。志超世也。時有詩以記之。泉味甘冽。以從空中出。如天甘露。因以名泉。

　　 海虞尊勝庵記

　　 海虞僻處東隅。佛化固未易及也。予頃過而觀焉。則彼從事叁寶者。獨盛于他。比闾相尚。蓋鄉多薦紳先生。素爲護法。有以觀感而興起者。信乎佛性本有。法化普周。草芥微塵。皆成佛種。第在開導者何如耳。今尊勝庵。乃月輝法師明公所創。公爲邑之陳氏子。幼即喃喃唱佛名。及教習諸業。皆不谙。獨志出世。年十七。禮玉峰庵一源和尚爲師。禮雲棲大師授具戒。複詣南都。親雪浪法師講肆。習賢首教義。苦志七年。己亥秋。歸省母氏。于虞山陽露臺。掩關叁年。參究西來祖意。壬寅。複往諸方。所至見老病者。叢林多不納。無所依歸。因發願。傥有把茅。當與十方老病共之。惜未就。因循十年。壬子秋。邑孝廉翁兆吉。願舍寺前空地。約十畝。建十方禅院。及養老靜室。公喜。以爲得地。可酬宿願。邑乘載有尊勝庵。久廢。開基入地丈余。得古井一口。水甚甘冽。疑即舊址也。滄海桑田。豈劫運哉。啓工于萬曆丁巳夏。落成于戊午秋。以公生平持尊勝咒。遂以尊勝名。走書乞予以記之。曰。大地衆生。無一人而無佛性。十方世界。無一塵而非道場。第在機緣會合。感應道交。則彈指出現。以翁君之舍地。何必祇園。以明公之建化。何俟百丈。即以禅侶安居。六時禮誦。經聲佛號。鍾鼓交參。使老者佚。病者安。愚者智。惰者勤。勞者息。饑者食。渴者飲。何莫而非尊勝功德耶。使雲棲之清規不墜。靈山之法道常存。若天帝拈一莖草爲梵刹。殊未可以思議較計求之也。且以上祝　堯年。下與斯民共跻仁壽。又爲大海潛流。潤澤無窮。予也不敏。何得而名焉。

　　 錢吳越忠懿國王造銅阿育王舍利塔記

　　 昔世尊入滅。茶毗得舍利八斛四鬥。分作叁分。天上人閑龍宮。各建塔供養。爾時阿育王親受一分。散閻浮提。震旦國得一十九座。而明州阿育王塔。乃其一也。其式亦出自西域。而舍利燦爛。光明變現。隨人各見不同。亦有不見者。蓋因障有厚薄耳。二千年後。五代時。錢吳越忠懿國王。承先業。敬事叁寶。如式造小銅塔。八萬四千座。埋藏國內名山。世未有知者。我明萬曆初。常熟顧耿光。造其父憲副茔地中。掘出一小銅塔。高五寸許。如阿育王塔式。內刻款雲。吳越國王錢弘俶。敬造八萬四千寶塔。乙卯年記。一十九字。外四面镂釋迦往因本行。示相。前則毗屍王割肉飼鷹救鴿。後則慈力王割耳然燈。左則薩埵太子投崖飼虎。右則月光王捐舍寶首四事。文理密致。滲以金饬。顧爲錢太史之母舅。因公爲忠懿王後。遂以塔付之。公得此。自號聚沙居士。志因也。乃送興福蘭若。予東遊訪太史。過洞聞上座。睹其塔。奇其事。因記之曰。佛以法界爲身。即草葉縷結。皆成佛真體。況托象者乎。良以衆生迷本法身。變爲叁毒。成八萬四千煩惱。佛以普光明智。薰叁毒爲叁德秘藏。故變煩惱爲八萬四千功德。育王所造。蓋表功德之數量也。吳越王仿造銅塔。如其數。盡埋地中。意表功德藏于衆生心地。冀啓一塔。則見一種功德。即睹法界之全身。如從一隙見無際空。是可以色相視之哉。法身堅固。曆劫不磨。隨緣應現。太史此塔。豈從因地示性空之一隙邪。萬曆四十五年佛生日記。

　　 讀異夢記

　　 幻人東遊吳越。西還匡廬。舟過蕪關。關尹玉受劉君。邀留信宿。適吳門管茂才席之。從別道來。诘朝席之先至舟。訊幻人。即談玉受異夢事。幻人驚異之。及叩玉受。出幹城遊草。讀記異夢甚悉。初玉受奉黔中聘。道中病臥下隽驿亭。夜夢一偉丈夫。長喙突入。似有所求。而意氣尚陵厲不平。揖玉受。與之坐。問其族氏。其人抗聲應曰。余宋將軍曹翰也。以江州之役。多殺不辜。自贻伊戚。今複何言。玉受夢中未悉江州本末。但憶翰與曹彬同將。乃曰。公受曹樞密節製。仁厚不殺。安所贻戚。其人曰。余憤江州久抗王命。先殺守將胡則。尋屠其城。取快一時。何知死受冥譴。一時同事諸人。並落異道。余獨爲豬。蓋余生時性多怒罵。舌鋒猛毒。既得豬報。聲多嚄嚄。或見擒捉。呼號四徹。冥中譴罰。尺寸不爽。乞公拯之。玉受聽之悚然。因雲。余尚凡夫。何以脫公。其人雲。公性慈悲。每見予輩。雅相憐愍。可憶往年。有所見夢。荷公再生者。即予也。蓋玉受曾于戊申春。家奴以其租負。數有豬償者。夜夢一人乞命。即命奴畜之。逾年自斃。夢中明憶往事。即應曰。實有之。但不知是公耳。今則余安所覓公。其人雲。業報無定。昨償一近縣人債。不意有緣。于此得複遇公。今番又不知業運何所。言下泣甚哀。徐收淚雲。某幸在唐太宗朝。爲一小吏。聽一法師說四十二章經。某爲設供。感世世爲宰官。及宋初而報盡。遽作惡業。轉受此果。然幸有夙種善因。今得遇公。自今乞公。凡遇我輩。或見執。或聞聲。或見食余肉。爲持准提咒。或稱彌陀號。余暫堪忍其苦。定脫此報。生人中。誓不更造惡業負公也。玉受曰。此余夙心也。矧奉教。敢負約。其人喜。拜謝而去。嗚呼。異哉。業報昭昭。不爽如此。觀曹翰之始爲小吏。以聞佛法。作一飯僧功德。遂世世受福。及至善報將盡。且爲大將而恣殺業。豈惡習隨福報而大耶。良可畏也。以殺業之慘。曆受刀砧之苦。又六百余年。仍以夙種善根。兩現夢于劉君。竟乞脫其苦趣。然而劉君。豈翰初身說經之法師耶。觀曹翰之惡報不爽。而劉君之善根。亦有自來矣。幻人初聞其說。驚異之。及觀劉君。幹遊草中異夢記。故爲之說。普告人天。以崇放生戒殺之德。彰明較著者也。且聞聲見肉。而持咒念佛。尚冀堪忍。脫其苦報。況出真慈。戒殺放生者乎。予是于雲棲之放生所。深有感焉。敬書此以告本寺知事。當依規則。凡在所放。皆有緣者。時看養殷勤。說法開示。念誦送死。皆真實事。幸勿疲厭。若以佛性而觀。則資糧亦彼當有分者。幸無匮乏。令彼饑虛也。

　　 太和縣真如庵記

　　 太和之西北四十裏。早禾市。有真如庵者。乃雲棲弟子廣果所建也。果吉安人。早歲茹素。敬事叁寶。中年挈妻子出家。祝發于廬山淨業堂。受戒于雲棲大師。複從古心和尚調練具足。歸鄉至太和。孝廉羅紹奎。舍地五畝。建庵請居之。以接納往來。八年于茲矣。久之雲集日益衆。建殿二座。雲堂齋廚。諸所畢備。俨然一道場也。慮無以贍大衆。乃集信心。作百子燈會。儲其資。買田若幹畝。爲常住。將以永供大衆。四事無缺。可以安居。精修淨業。無外募也。事既就緒。果走匡廬。乞予爲記。予因謂之曰。嘗聞十方淨土。唯心所變。心淨則土淨。譬如夢事。貴人夢苦事而呻吟。貧人夢金寶而欣悅。覺後雖空。夢時未嘗不有也。所謂生死涅槃。猶如昨夢。況世谛有爲莊嚴功德乎。昔達摩對武帝雲。有爲之行。實無功德。淨智妙圓。體自空寂。雖然未悟空宗之體。而棄有爲之行。讵非枵腹以待王膳。望濟其饑乎。所謂有爲雖僞。棄之則功行不成。無爲雖真。擬之則聖果難克。苟能達性空而建萬行。可謂理事雙修。真妄一契者也。又何以建立爲事行哉。若果禅人。居然一俗士也。中年挈妻子。同出塵勞。頓修淨戒。不十年而道場隨建。豈非淨土唯心哉。且此庵昔爲荒鹵。今爲道場。實成于一念。由是觀之。則西方淨土不離于目前。讵不信哉。

　　 清暢齊記

　　 京口爲山川都會。而曲阿尤異奧區。惠山負郭枕流。林木蓊郁。湖光漭漾。一碧如鏡。岡嶺逶迤。萬松叢翠。天風時吹。萬籁齊發。洞心徹耳。此塵中最勝處也。圖南居士。誅茅結廬。宴坐其閑。顔曰清暢。意取晉徐邈節儉清修之意。予丁巳初夏。過惠山。居士周旋問法。及予歸匡廬。居士走書乞記。予因謂之曰。夫暢者。郁之反也。故天地郁而厲氣發。糞壤郁而毒菌生。人情郁而百病作。是知暢乃氣之和。而情之適也。嗟彼沈湎富貴。耽荒物欲。取快一時而爲暢。是以郁爲暢者也。譬夫食毒爽口。殊不知積久毒發。而戕其生也。昔有宦于西粵者。嗜鹧鸪味。以地多産此。足充其欲。非此不下食。既而宦歸疾作。舉體腫潰。良醫束手。有識者曰。此半夏毒也。謂鹧鸪以半夏爲食。嗜久而毒充五髒。殆不可救。世之嗜美疢而發毒者。皆鹧鸪類也。居士軒冕桎梏。富貴浮雲。博學強記。潛心佛理。究性命之源。達死生之故。放情霄漢。寄興雲林。而與造物者遊。其所暢者。六通四達。將廓太虛以爲舍。潛極樂以爲家。又豈特節儉清修。而仿佛其神理者哉。居士課子讀書于其閑。將以此暢。世其業也。予特爲之記。

　　 放生功德記

　　 佛說法身非身。以衆生爲身。菩薩妙行。以度生爲行。故總萬行以六度。而首之以檀。然住相之…

《憨山老人夢遊集第21-25卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…