..續本文上一頁何浮光幻影。野馬塵埃。而點太清之量哉。方山子喜而忘歸。不覺兩更四序一瞬矣。時則方山子蹶起而謂幻人曰。聞之不死之鄉。非蜉蝣之所擬。廣漠之野。非蟭螟之所知。信乎。願當與子死此耳。幻緣未盡。姑舍子去。終當攜手同歸焉。幻人于徐而進之曰。嘻。有是哉。子作去來之想耶。嘗試觀夫片雲起。而太虛彌布。纖塵舉。而大地全收。不分而遍。則霈澤霶施。不散而周。則山嶽競秀。由是觀之。則諸法未嘗離于起立處耳。子當勉矣。無作去來之想也。雖然空花結實。翳目之所愚。水泡穿珠。癡兒之所惑。子其行矣。試爲彈而刮之。若珠破翳除。其無忘我交臂之盟。誓當與子死于那羅延堀。

　　憨山老人夢遊集卷第二十二

　　 記

　　 複涿州石經山琬公塔院記

　　 昔嘗閱藏教。睹南嶽思大師願文。願色身常住。奉持佛法。以待慈氏。斯已甚爲希有矣。及觀光上國。遊目小西天。見石經何其偉哉。蓋有隋大業中。幽州智泉寺沙門。靜琬尊者。忍叁災壞劫。慮大法湮沒。欲令佛種不斷。乃創刻石藏經板。封于涿州之西。白帶山。山有七洞。洞洞皆滿。由大業至唐貞觀十二年。願未終而化。門人導儀暹法四公。相繼五世。而經亦未完。曆唐及宋。代不乏人。至有元至正閑。高麗沙門慧月大師。尚未卒業。其事顛末。具載雲居各樹碑幢閑。惟我　明無聞焉。何哉。噫。苟非其人。道不虛行。佛種從緣起。其是之謂乎。初達觀可大師。于萬曆丙戌秋。訪清于那羅延堀。北遊雲居。至琬公塔。一見則淚墮如雨。若亡子見父母廬墓也。抱幢痛哭。徘徊久之而去。南遊峨嵋。回至金壇。爲報父母恩。手書法華楞嚴二經完。越六年。壬辰六月。走都下。屬太仆徐君琰。造琅函。將送置蘆芽萬佛塔。因暫憩潭柘。　聖母慈聖皇太後聞之。遣侍臣陳儒。赍齋具往供。儒隨師再過雲居。禮石經于雷音寺。時忽光燭岩壑。及揭殿中拜石。石有函。函中得銀匣。銀匣盛金匣。貯金瓶。藏舍利叁顆。燦若金剛。恍如故物。一衆稱異。悲喜交集。已而再禮琬公。是時塔院。業已爲寺僧賣之豪家。公骨將與狐兔同巢矣。師怆然而悲。即以　聖慈所供齊襯金贖之。不足。中貴人楊庭。屬弟子徐法燈者。助完之。師因避暑上方山。清亦來自東海。谒師于兜率院。談及此。捬掌痛慨。食頃。師上足密藏開公。持贖院劵。同琰至。師躍然而喜。即拉清同過雲居禮贊焉。冒雨沖泥。窮日而至。右繞叁匝。默存俨然。凜凜生氣。歎曰。公其不朽哉。因感遇。與琰君共捐金購地若幹畝。爲守奉香火資。達師命清記其事。顧清何人。唯唯而作是言曰。盡大地爲常住法身。唯至人能知。一微塵有大千經卷。唯智眼能見。以如是身。說如是經。是法甚深奧。少有能信者。信之者豈易易哉。是以吾佛世尊。于曠大劫。觀十方界。無芥子許。不是舍身命。爲衆生故。而求此法處。剛求而得之。即于一毛端頭現寶王刹。一微塵裏轉大*輪。是則所說叁藏十二部。言言字字。皆吾佛骨血心髓也。故曰。此經在處。皆應起塔供養。不須複安舍利。以此中已有如來全身故。是以能持此法者。則爲報佛深恩矣。靈山會上。佛欲以此法付囑有在。是時人天百萬。無一人敢吐氣荷擔者。顧此大衆。豈非英傑丈夫哉。況親承佛教。心領佛恩。而猶逡巡畏縮如此。必待從地湧出六十二億恒沙衆者。此何以故。且又但許如來滅後五百歲。如是而已。況待慈氏。彌叁災。曆窮劫乎。足見持法之難也如此。由是觀之。能起一念護法深心者。則爲諸佛護念矣。良由佛非法。無以成正覺。法非佛。無以度衆生。生非法。無以明自心。心不明。無以護正法。法不護。又何以報佛恩。稱弟子哉。惟其佛滅而法滅。法常則佛身常住矣。佛以常身據法界。建大業。至若守護封疆者。固其多方。惟我南嶽大師。總持以願論。不若琬公見之于行事。雖然。佛業固大。非南嶽無以振其綱。嶽願固弘。非琬公無以缵其業。琬公固高。非慧月無以繼其志。於戲。因修者易。草創者難。續焰傳燈。代有其人。若夫峥嵘法界。一始終。同休戚。苦心深慮。克紹如來家業者。除慶喜。去童壽。唯我琬公一人而已。噫。公功大矣。窮劫衆生受其賜。微公。佛亦左衽矣。是親承密印而來耶。抑六十二億之一耶。何其願力廣大如此也。慨夫濁世。知公者希。則公者貴。至若知公則公。又唯我達觀大師一人而已。唯公與師。正謂千載旦暮之遇也。嗟乎。世不知公。則不知佛。然不知師。又何以知公哉。愚謂公心即佛。公骨即經。廣長舌相。不滅不生。佛法不朽。賴公骨存。骨與法界。相爲始終。今師與公。生死而肉骨之業。既往而又複之。則是重剖一塵。而出法界之經也。豈小緣哉。嗚呼。公之骨托于師。師之心刻于石。後之覽斯文而不墮淚者。猶人聞父母心血骨髓。而不動色。斷斷乎非真子也。清固謂吾徒有淚。定當灑于琬公之骨。

　　 涿州西石經山雷音堀舍利記

　　 有明萬曆二十年。壬辰歲。四月庚寅朔。十有五日。甲辰。達觀可禅師。自五臺來。送龍子歸潭柘。　聖母慈聖皇太後聞之。遣近臣陳儒趙赟等。送齋供資。五月庚申朔。十二日辛未。師攜侍者道開如奇。太仆徐琰等。至石經山雷音堀。堀乃隋大業中。靜琬尊者刻石藏經所。師見堀中像設擁蔽。石經薄蝕。因命東雲居寺住持明亮。芟刈之。是日光燭岩壑。風雷動地。翌日啓洞中拜石。石下有穴。穴藏石函。縱橫一尺。面刻大隋大業十二年。歲次丙子。四月丁巳八日甲子。于此函內。安置佛舍利叁粒。願住持永劫。計叁十六字。內貯靈骨四五升。狀如石髓。異香馥郁。中有銀函方寸許。中盛小金函半寸許。中貯小金瓶。如胡豆粒。中安佛舍利叁顆。如粟米。紫紅色。如金剛。開侍者請至師所。師歡喜禮贊。既而走書付趙赟。屬徐法燈者。請奏　聖母皇太後。太後欣然喜。齋宿叁日。六月己醜朔。迎入慈甯宮。供養叁日。仍于小金函外。加小玉函。玉函複加小金函。方一寸許。坐銀函內。以爲莊嚴。出帑銀五十兩。乃造大石函。總包藏之。于萬曆二十年。壬辰八月戊子朔。二十日丁未。複安置石穴。願住持永劫。生生世世。緣會再睹。命沙門德清記其事。清一心合掌而言曰。原夫舍利者。乃吾佛因地。最初發金剛心。演戒定慧光明。薰蒸有漏無常。叁業變化所成。而有生身法身全分之別。始從發覺。以至習漏淨盡。叁德圓滿。故隨緣所現。色身相好光明。赩如寶山。閻浮檀金紫磨光聚。叁業六根。內外瑩徹。即無常身。證金剛體。故大般涅槃。諸大弟子。諸天大衆。各執旃檀沈水爲[卄/積]。以焚其軀。則皮骨血肉發毛爪齒。隨火光流。一一化爲金剛種子。最極堅固。入火不焚。入水不溺。如水銀隨地。顆顆皆圓。名曰舍利。此雲骨生。此生身也。分見而已。是故其色。但隨皮骨血肉發毛爪齒。而有紅黃白黑。色色不同。小者大者。圓者直者。如露如珠。如粟如菽。又因禅定行道願力。叁種所薰。故有流動不流動。現異不現異。其禅定者。凝然常寂。其行道者。宛轉瓶盤。終古不息。其願力者。有求必應。若曰。我處靈鹫山。常在而不滅。豈非法身全體耶。噫。永嘉所謂幻化空身即法身。豈虛語哉。由是觀之。則一切衆生。具有如來智慧德相。但以妄想無明業行所薰。而成無常敗壞之身。即日用現前。念念潛注。真光獨露。迸灑八萬四千毛孔。一一光明。照耀無盡。即此無常身心。而爲常住金剛矣。若演此光明。普照大地。則一切山河草芥纏塵。無非成佛真體。畢竟堅固。不動不壞。一一皆爲法身舍利。豈有量哉。但以隨衆生心緣力所見故。舉世尊生身全體。止獲八斛四鬥耳。且分爲叁。而天上人閑龍宮。各取建塔。而供養之。其流布人閑者。即阿育王。以大神力。遣使鬼神所建窣堵。滿閻浮提。而我震旦。可目而數者一十有九。則明州育王。適居首焉。蓋亦二智所薰者是耶。其我金陵長千。神僧康會所求。豈願力所薰者非耶。至若代代高僧。凡叁學圓滿者。閑多有之。但曰堅固子耳。嘗謂震旦故稱赤縣神州。況其土人多大乘根器。而吾佛舍利無數。其所及者。豈止十數而已哉。竊自疑焉。及讀舍利感應記。見隋神尼智仙。得舍利一顆。文帝初生。尼即舉而育之。及文帝長。負大業。思報神尼。尼但以所藏舍利付囑之曰。兒當爲普天慈父。重興佛法。用是盡建浮圖足矣。何報我爲。帝受之如命。凡今域內名山所至塔廟。故大隋居多。愚謂此堀所藏舍利者。豈琬公親荷文帝授手而來者耶。抑我世尊願力所持經藏。將示少分真身。欲令衆生頓見全體耶。今我可禅師一至。而舍利即出。因以授受　國母。豈亦夙緣所逮也耶。不然。何其感應道交。昭著之如此也。竊謂當叁吳時。江左佛法未至。而舍利何緣。先在地中。光騰霄漢。僧會尋光而來。吳尚異之。及談此舍利。且期叁七懇求而至。吳人由是變幻怪爲尊信。法道流通。爰自此始。代代相承。千有余年。至我　聖祖神宗。尊崇敬事。超越百代。且賴此爲金陵定鼎萬世洪基。迄今浮屠光明照耀。莊嚴妙麗。與佛身等。豈細事哉。且此石經。乃我琬公乘南嶽願輪。以待慈氏。經叁災。曆窮劫。豈值億世。惟此舍利。埋之久矣。今我可師一至。不待求而出現。惟我　聖母。尊居九重。不期見而自至。豈非吾佛以大願力。弘護叁寶。應時出現。以延我　宗社。福庇蒼生。永永無窮。使正法流通。佛種不斷故耶。抑考琬公所刻石經。由隋及元。六百余年。甫成其半。洎及我　明。則[門@(自/大)]然無聞。豈我世尊示此少分。如華一葉。見無邊春。欲令衆生。從此經藏。遠續如來法身慧命于窮劫者耶。不然。何其出現易易之如此也。故清得以詳記始末。以昭後世。使見聞者。知聖不虛應。應必有由矣。豈徒然哉。是爲記。

　　 大都明因寺常住碑記

　　 惟吾佛世尊。降神靈鹫。說法度人。而諸弟子輩。非出尊姓淨行者不度。非入無生者不住。故所住無常。但誡之曰。日中一食。樹下一宿。以示旅泊殘生。一往不複。初非有意人世…

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