..續本文上一頁符合真理，我們就應該皈依它、追隨它，這才是智者的選擇。

　　二、斷見：

　　斷見，是指認爲一切諸法自然而生，前世後世、因果不虛、了脫生死等均不存在的觀念。這種邪見的來源，是往昔非天與天人發生戰爭時，由于天人本性信仰因果，不願意殺生造惡業，所以在接近失敗時，爲了激勵天人作戰，天人的師長故意造了一部無有前世後世的邪論，後來被外道的蟻穴師傳播至人間。

　　他們怎麼說的呢？如《黑自在書》雲：“猶如日出水下流，豆圓荊棘長而利，孔雀翎豔諸苦樂，誰亦未造自性生。”他們聲稱一切萬法皆無因而生，有五種比喻足以證明這一點：一、太陽從東方升起，不是誰牽上去的；二、河水向下流淌，不是誰引下去的；叁、所有豌豆都是圓形，不是誰抟成的；四、一切荊棘刺又長又尖、非常鋒利，這也不是誰用刀削造的；五、孔雀的羽毛五彩斑斓、絢麗多彩，這並不是哪個畫家繪製的，而是它的本性就是如此。同樣，世間各種喜怒哀樂、善惡吉凶，也都是由其本性造成的。因此，他們一口咬定往昔業力、前生後世等不存在。

　　這種道理非常無聊，我們學《中觀莊嚴論釋》時也剖析過。當然，沒有聞思過佛法的人，乍聽起來好像言之有理，但如果真正去觀察，就會發現此比喻根本不成立。因爲這些事物都是由各自因緣形成的，因緣具足時才出現，不具足時，包括荊棘刺的鋒利也不會産生，因此這些並不是自性而生。

　　退一步說，即便外境的這些現象自性而生，也不能說明內心的苦樂也是如此。爲什麼呢？因爲要想比喻成立，必須是兩個東西有共同特點，可這些比喻並不具足這一點。因此，衆生的苦樂應該是因緣所生，依靠前面所造的善、惡之因，才會産生後面的樂與苦。

　　當然，若想成立這種觀點，首先必須要確立本師爲量士夫，然後在此基礎上，量士夫所說的因果不虛之理才會被人接受。或者也可以通過辯論，將他們的說法駁斥爲不定因，以此無法證明前世後世不存在。這方面的教理、公案，我們以前也講過很多，大家在推理時都可以引用。

　　不然的話，如果認爲斷見派的宗旨千真萬確，並且依止而隨行；或者，雖然沒有隨行，但認爲佛陀的經教、上師的言教、智者的論典不真實，滿腹懷疑或妄加誹謗，這些都屬于邪見。我們就算現在沒有，但有些上師講過，有時候因自己福報不夠，以後也很容易産生。尤其是邪見種子沒有徹底燒毀的人，原本內心的智慧就很淺薄，再加上外道或愚者言論的影響，很可能就會舍棄如意寶般的佛教，去隨行對今生來世有極大損害的宗義。所以，在座的各位在抉擇見解時，叁思而行極爲重要！

　　以上全部講完了十不善業。在這十種不善業中，要數殺生和邪見最爲嚴重，如雲：“殺生之上無他罪，十不善中邪見重。”尤其是邪見，《成實論》[3]中說：“意業勢力，勝身口業。”又雲：“于諸罪中，邪見最重。”所以，意業的力量，遠遠勝過身體和語言造業的程度。

　　那麼，這裏爲什麼說殺生和邪見是最嚴重的惡業呢？作者就此作了一個簡單分析。

　　殺生：一般而言，除了地獄衆生以外，誰都貪生怕死。當然，有些人感情上、生活上出現問題時，生存的痛苦遠遠超過死亡，此時也會選擇自殺。(不過，有些人自殺只是嚇唬別人，自己根本不想死。那天我就看見一個人，她哭著鬧著要自殺，我說：“你自殺就自殺吧，那邊有房子，你去吊嘛。”她就把腰帶解下來，挂在房梁上，偷偷地看我們——我們誰也沒有管，就在那邊一直說話。于是她又把腰帶放下來，也不想死了，很“高興”地就回去了。)除此之外，每個有情最珍愛的莫過于生命，一旦受到威脅，必定會全力以赴地保護它。

　　尤其是我們作爲人類，如果對其它衆生的生命不屑一顧、隨意踐踏，那麼的確非常惡劣。意大利文藝複興時期的著名畫家達·芬奇說過：“鄙視生命的人，不配擁有生命。”他還說：“人的確是禽獸之王，其殘暴勝于所有動物。我們靠其它生靈的死而生活，我們都是墳墓。”法國著名思想家、文學家、哲學家伏爾泰也說：“如果它們會說話，我們還敢殺它們嗎？”這句話講得很到位，我們在吃動物時，倘若它們會說話，相信沒有人敢去殺。然而，正是因爲它們不會說話、無力反抗，人們才肆無忌憚地摧毀它們的寶貴生命。

　　其實，殺生的罪業極爲可怕，殺害一個衆生，需要償還五百次命債。《念住經》還說：“殺害一個衆生，需在地獄住一中劫。”所以，無論在什麼情況下，我們佛教徒都不能殺害衆生。前段時間，我遇到一個學佛的人，說家裏來了很多螞蟻，准備去買殺蟲劑。我聽了之後，覺得這些人根本沒意識到生命的可貴。原來有些人也問過我，說經堂裏柱子是木質的，長了許多白蟻該不該殺？我當時就回答：“不該殺，換個水泥柱子就可以。衆生的生命更寶貴！”所以，只要能明白生命的可貴，就會想出各種辦法來解決問題。否則，不要說這些衆生侵害了你，就算沒有侵害你，但你爲了一時的口腹之欲，也會肆意殺害它們，這樣一來，一條生命需要用五百世來償還，如此果報特別可怕。

　　尤其是現在有些人，以塑佛像、印佛經、建佛塔等善舉爲借口而殺生，這種罪業更爲嚴重。帕單巴尊者亦雲：“依惡建造叁寶像，將被後世風吹走。”不久前，我聽說一個特別不好的消息，是不是真的也不知道。說是藏地有位上師爲了修佛塔，弄到很多牛羊，並將其賣到肉聯廠來賺錢。藏地還有些人爲朝拜拉薩覺沃佛，先是拼命地殺生，再用賺來的錢去那裏忏悔，這種行爲真的特別愚癡。

　　漢地有些人也是如此，看到螞蟻、蟑螂、老鼠時，一邊念佛一邊把它打死，還美其名曰“是在超度它”，這種做法極不合理。如果你想利益衆生，在它耳邊念佛號就可以了，又何必要殺死它呢？試想：假如別人念一句“阿彌陀佛”，再把你殺掉，那你的感覺怎麼樣？每個人不妨思維一下。

　　去年，美國總統奧巴馬在白宮演講時，一只蒼蠅多次落在他臉上，他不堪其擾就把它拍死了，此舉引起了動物保護主義者的強烈不滿。今年奧巴馬在演講時，又飛來一只蒼蠅，一會兒停在他頭上，一會兒落在臉頰上，甚至還一度停在他嘴唇上“歇腳”。但他吸取了上次的教訓，任由蒼蠅不停地徘徊，也不敢再痛下殺手。

　　在對待蒼蠅等衆生的態度上，我覺得印光大師做得特別好。以前他居住的寮房有蒼蠅、蚊蟲、跳蚤，侍者想將這些清出去，但印祖阻止道：“這些是我的善知識，留它們在此地，證明我的德行不夠，不能感化它們。”後來據說他到70歲之後，所居住的地方，再也沒有這些小含生了。有些法師言，這也是他的功德力所感。因此，在戒殺這一問題上，對比了印祖的行爲之後，有些佛教徒還是要繼續改進，否則，某些現象的確不容樂觀。

　　關于殺生罪業的可怕，《雜寶藏經》中講過一則公案[4]：從前有一個富翁，他很想吃羊肉，但又怕兒子反對，就打妄語說他家這麼富裕，是因田頭一棵樹的樹神庇佑，故必須要殺羊供神。兒子信以爲真，就在樹旁建一座小廟，經常殺羊供養樹神。不久後那富翁死了，因惡業所感，投生爲自家的羊。第二年兒子又要殺羊祭神，恰好選中了這一只。此羊咩咩叫著，死也不肯被牽出去。正在此時，門外來一阿羅漢化緣，見此情景，便加持兒子看到此羊爲其父親的轉世。了知這種因果報應後，兒子十分懊惱，趕緊摧毀了神廟，從此斷惡行善，永不殺生。

　　所以，人有時候在邪見的控製下，好像在供養、做善事，但實際上根本不是。過去藏地有種不好的習慣：把上師、僧衆請到家中念經，認爲宰殺衆生、用血肉供養，是在行善。如今其他地方也有這種做法，有些施主特別恭敬某位上師，得知他極愛吃海蝦，每次一來，就給他准備很多蝦。而這位上師也吃得狼吞虎咽，甚至蝦須粘在胡子上都沒發覺。弟子們見後很高興，爭先恐後地贊歎：“啊，上師您真好看，我給您拍個照吧……”其實，這種做法必將使施主、上師都染上殺生的罪過，施主的供養成了不清淨供養，上師本人也成了邪命養活，此舉不但沒有功德，反而罪業遠遠超過了所行的善事。

　　你們漢地曆來推崇吃素，這是個很好的傳統，但個別居士爲了讓上師歡喜，每次都要“大開殺戒”，點些活物來供養上師，這種行爲很不如法。除非你上師像薩繞哈巴、欽則益西多吉、敦珠法王那樣，是特別了不起的成就者，有起死回生的超度能力，否則，一般人接受這樣的供養，不可能不被殺生的罪業染汙。而且措珠仁波切還說，就算你有弘法利生的能力，這樣做外表看起來也不雅觀。其實，如果你常爲上師殺生吃葷，一定會對上師的長久住世和弘法事業有障礙。除非上師的確能將所殺衆生超度到極樂世界，像帝洛巴尊者那樣，吃一個就超度一個，這樣的降伏在佛教中也開許。反之，沒有這種能力的人，務必要竭盡全力斷除殺生，不然，就會像《大智度論》所言：“莫奪他命，奪他命世世受諸苦痛。”

　　邪見：《毗奈耶經》、《四分律》中都說，對我們而言，即使生起一刹那的邪見，也將失毀一切戒律，不能列入佛教徒或出家人的群體中。而且，縱然你原來具足暇滿人身，但從此之後，也不算是閑暇的人身了。一旦自相續已被邪見染汙，即便兢兢業業地奉行善法，也不能踏上解脫之道。爲什麼呢？因爲若想趨入解脫，必須對生死輪回、善惡因果有最基本的正見，如果你連這些都不承認，那行持善法完全是流于形象，而並非解脫之因。

　　所以，聖天論師說：“甯毀犯屍羅，不損壞正見。”甯可毀壞戒律，也千萬不能令自己的正見有損。龍猛菩薩亦雲：“邪見者行善，其果亦難忍。[5]”邪見者就算行持一些善事，裝模作樣地磕頭、修法，實際上所得的果報也仍是痛苦。此外，《成實論》中還說：“行善者將命終時，生邪見心，則墮地獄。行不善者死時，起正見心，則生天上。”可見，一念之差有時候特別關鍵。

　　北宋時期的無德禅師，教徒十分嚴格。一次，他座下一位沙彌在走夜路時，不小心踩死了一只青蛙。禅師得知之後，要求沙彌到後山去跳崖謝罪。沙彌萬分悲痛地來到懸崖邊，往下一看，深不見底，跳下去肯定粉身碎骨。他左右爲難、進退維谷，于是號啕大哭起來。正在這時，一位屠夫剛巧經過，見此就問他爲什麼哭。他把原委老老實實地交代了，屠夫一聽，說：“你不過無意間踩死一只青蛙，罪業就這麼重，要跳崖才能消業。那我天天殺豬，滿手血腥，罪過豈不更是無量無邊？唉，你不要跳崖，我來跳吧！”說完，毫不遲疑地縱身跳了下去。由于他的忏悔心極爲強烈，眼見就要命喪深谷時，一朵祥雲突然托住了他，救了他一命。也有曆史說他當下成就了，這也算是“放下屠刀，立地成佛”吧。

　　可見，一念忏悔，就能清淨無量罪業；而一念邪見，則會墮入萬劫不複的深淵，而且由于認爲諸佛菩薩都是假的，沒有任何功德，那即使你造罪後想忏悔，也沒有忏悔的對境了。所以，在一切惡業中，最可怕的就是邪見。爲了避免這一點，大家理應經常祈禱上師叁寶，同時要懂得佛教見修行果的真理，這樣一來，自相續中隱藏的邪見種子，就會被智慧火慢慢焚毀，生生世世都會以正見來護持佛法、利益衆生！

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然

我今回向諸善根 隨彼一切常修學

叁世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今回向諸善根 爲得普賢殊勝行

　　[1] 《根本說一切有部苾刍尼毘奈耶》雲：“古昔，于婆羅痆斯城中有一金寶作師，娶妻未久，遂誕一女，容儀端正，顔色超絕，甚可愛樂。女年長大，其父命過，遂生鵝趣，得爲鵝王。女受貧苦，甚大艱辛。父爲鵝王憶前生事，作心觀女。若爲存濟，遂見貧窮，受諸苦惱。戀愛女故，飛往寶洲，銜一寶珠，于晨朝時置女門下。女收寶珠，遂深藏舉。鵝王如是，每且常送。女亦收藏，竟不費用。如是其女，有多寶珠，念曰：誰與我珠？即于後夜側門伺候，遂見鵝來，便作是念：此鵝身中並是寶藏，每來門首棄一而去，作何方便我當捉得總取寶珠？爲求鵝故，密張羅網。鵝王見網，作如是念：此罪惡物，不識恩情，而欲害我。便即飛，更不重來。天說頌曰：不應作多貪，貪是罪惡事，若作多貪者，所獲皆散失，汝今爲捉鵝，寶珠便斷絕。”

　　[2] 《勝出天神贊》雲：“我不執佛方，不嗔淡黃等，誰具正理語，認彼爲本師。”

　　[3] 《成實論》：又作《誠實論》。诃梨跋摩著，鸠摩羅什譯，收于《大正藏》第叁十二冊。爲成實宗之根本經典。“成實”即“成四谛之實”之意。論中說明宇宙各種現象之存在皆爲無實體之假相，最後終歸于空，修如是觀可體解四谛之理，以八聖道滅除所有煩惱，最後到達涅槃。在印度，此論未見流傳，梵文原本早已佚失，現存梵本是從漢譯本還譯的。

　　[4] 《雜寶藏經》雲：“昔有老公，其家巨富。而此老公，思得肉食，詭作方便，指田頭樹，語諸子言：今我家業，所以諧富，由此樹神恩福故爾，今日汝等，宜可群中取羊以用祭祠。時諸子等，承父教敕，尋即殺羊禱賽此樹，即于樹下，立天祠舍。其父後時，壽盡命終，行業所追，還生己家羊群之中。時值諸子欲祀樹神，便取一羊，遇得其父，將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰：而此樹者，有何神靈？我于往時，爲思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今償殃罪，獨先當之。時有羅漢，遇到乞食，見其亡父受于羊身，即借主人道眼，令自觀察，乃知是父。心懷懊惱，即壞樹神，悔過修福，不複殺生。”

　　[5] 《親友書》雲：“若持邪見縱行善，亦具難忍之苦果。”

《大圓滿前行廣釋 第六十四節課》全文閱讀結束。