..續本文上一頁到。《大般涅槃經》雲：“不能親近善知識故，雖有佛性，皆不能見。”所以，若想通達佛法的甚深教義，就一定要依止善知識。《華嚴經》中說：“若欲成就一切智智，應決定求真善知識。”又雲：“于一切善知識，起如來想。”“其有修行善知識教，諸佛世尊悉皆歡喜；其有隨順善知識語，則得近于一切智地。”……這方面的教證數不勝數。

　　當然，你若不學佛，那就另當別論了。在這個世間上，順世外道、大自在派等邪門外道比比皆是，他們並沒要求依止善知識。現在還有些人片面強調“平等論”，在他們眼裏，老師和學生是平等的，父親和兒子是平等的，金子和石頭是平等的，所以上師和弟子也應該平等。這種說法，完全是把世俗和勝義混爲一談了，卻不知世俗中應該分些層次，任何教派所講的內容，都不能逾越這種界限，否則，整個世間就沒有勝劣之別了。

　　因此，依止善知識特別重要。包括我們自己在內的一切衆生，無始以來對造惡業就極有造詣，所有支分都能圓滿具足，而對于解脫聖道，卻如盲人迷失在荒野中般知之甚少，誠如《大集經》所言：“衆生心亂故，墮在生死河，如盲無所見，常爲苦所沒。”對這樣的我們而言，倘若沒有善知識引導，就像不依商主便無法從寶洲中取寶一樣，解脫之日會遙遙無期。所以，每個人若想獲得究竟解脫，務必要恭敬依止善知識。

　　丁二(依師之次第)分叁：一、觀察上師；二、依止上師；叁、修學上師之意行。

　　戊一、觀察上師：

　　凡夫人本來就容易隨友伴等外緣而改變，所以，我們在何時何地，都需要依止良師益友。打個比方說，普通的一節樹木落到瑪拉雅山[3]的檀香林中，經過數年之後，就會熏染上栴檀木的妙香，自然散發出芬芳的檀香味。同樣，就算是特別普通的人，如果依止一位具相的大德，久而久之，自己也會熏染上他的功德妙香，所作所爲都變成他那樣。如智悲光尊者在《功德藏》中說：“如瑪拉雅樹林中，漂落普通一節木，枝葉滋潤出妙香，依止上師隨行彼。”

　　當然，作爲修行人，若想得到上師的意趣、功德，依止的時間要越長越好，不能只是一天兩天。現在有些人今天得個灌頂、求個法，明天就回去上班了，以爲只要上師蓋個章，自己就萬事大吉了。其實，如果上師具有無比的加持，弟子也有前世的宿緣、不共的信心，這樣的因緣聚合下，弟子很快的時間就豁然開悟，生起無與倫比的境界，這在曆史上也是有。但一般來講，我們作爲普通根基的人，在修行過程中，依止上師要越長越好。

　　關于遠離惡友、依止善知識，《佛本行集經》中講過一則公案：往昔難陀出家後，盡管佛陀苦口婆心地教化，可他仍不喜歡梵行，常跟惡行比丘結爲朋黨，從早到晚只談論不如法的事。一次，佛陀爲了調化他，就把他帶進城裏，來到一家魚店。在店裏的茅草鋪上，放著一百條臭爛的死魚，佛陀讓難陀抓一把茅草，過一陣子再放下，然後問：“你聞一下手上是什麼味？”難陀回答說：“腥臭撲鼻。”佛陀告訴他：“親近惡友也是這樣，雖然時間不長，但也會染上惡習，令你惡名遠揚。[4]”

　　(像有些修行不好的人，特別喜歡聽音樂，別人偶爾去他家吃個飯，聽些亂七八糟的歌後，從此，就很容易染上他的“臭味”了。我有時候路過有些道友的家，覺得他們很可憐，爲什麼呢？因爲城市裏的人沒看破世間尚且情有可原，但他們既然舍棄一切來到寂靜地方，頭發也剃得光光的，還拿個破收音機、破錄音機每天聽，這有什麼意思呢？還不如享受法義上的美味好。然而，有些人在家習氣特別重，來了學院以後，雖聽了不少殊勝教言，但自相續還是改不了。外表倒像個寂靜的出家人，別人一看就生信心，可是內在的話，不要說別人，連自己也深感厭惡，這即是《親友書》中外成熟、內未熟的類型。)

　　接著，佛陀又把難陀帶到一家賣香的店，讓他把香囊抓在手裏，過一會兒再放下，然後問：“你聞聞手上是什麼味？”難陀回答：“有微妙的香氣。”佛陀說：“同樣，如果親近善知識，常常熏染他的功德，自己也會功德增上、美名遠播。[5]”

　　其實，這就是世人所謂的“近朱者赤，近墨者黑”。我們無論是什麼人，很容易受環境影響，不管接觸惡友還是善友，哪怕時間特別短，只有一兩天或一兩個月，自己也會有很大的變化。甚至有些經典中還說，登地菩薩也受環境和惡友的影響[6]，那作爲凡夫人，就更需要注意這一點了！

　　既然親近善知識相當重要，那一個人在依止上師之前，首先一定要觀察，否則，連認都不認識就去依止，末法時代是非常危險的。我就遇到過有些人，聽到一個上師的名字就去灌頂，我問：“那個上師你認識嗎？”“不認識，但他們都去，我也去。灌了好多頂哦，很開心，太殊勝了，上師太好了！”“這個上師有什麼功德？”“反正我感覺他很慈悲，一看他的臉就特別喜歡。”——他覺得這就是上師的法相，這是十分草率的。如今正值五濁惡世，衆多續部中講的所有法相樣樣俱全的上師，雖說難以尋覓，但我們也要依止一位具足以下法相的上師。

　　一、相續清淨：從來沒違犯過外別解脫戒、內菩薩戒、密乘叁昧耶戒。如果他是出家人，至少要具備出家人的別解脫戒；若是在家人，法王如意寶講過，也要具有圓滿的居士戒。假如連一條戒都不具足，那所有功德、所有境界就失去了所依。當今末法時代，即使他無法一一護持極細微的菩薩戒、密乘戒，但最基本的、與解脫不相違的戒條也一定要守護。

　　二、廣聞博學：上師如果孤陋寡聞，什麼都不懂，連經續的名字也說不上來，那肯定不行。所以，他一定要通曉顯宗各大經典、密宗各大續部，以及後來諸位大德的教言論典。比如顯宗的五部大論，密宗的《大幻化網》，大圓滿不同續部的教言修法，至少這些應該要懂。

　　叁、具大悲心：對無邊衆生要像母親對獨子般慈愛。不能光是對親朋好友非常愛護，要什麼就給什麼；對關系不好的人，一提起名字就恨之入骨。若是這樣，不要說大乘的慈悲菩提心，就連世間的悲憫心、善良人格也沒有。

　　四、通達顯密：精通顯宗叁藏、密宗四續部^[7]的儀軌。此處的“精通”還包括實修，否則，只是口頭上會講理論，自己卻從來沒有實地修持過，這樣也沒辦法引導弟子。

　　五、現前斷證：依靠上師教言、經續內容而修持實義，最終自相續斷除了煩惱和障礙，現前了無我的殊勝證悟。退一步說，作爲上師，就算沒有證悟空性，最起碼也要能摧毀或壓服煩惱，現證前所未有的一些功德。不然，如今有些弟子的信心、境界很不錯，上師若天天貪著世間八法，精進、超勝功德都比不上弟子，那是特別可笑的事！

　　六、圓滿四攝：以布施、愛語、同行、共事四攝法，攝受具善緣的弟子。

　　布施：上師利益衆生的方法，就是先要進行財布施和法布施。

　　愛語：用佛法教理進行開示。有些人認爲，所謂的愛語，是弟子愛聽什麼就講什麼，這也不一定。如果弟子嗔心特別大，上師天天給他講打仗的故事，這樣對他也不一定有利。其實，按照《經莊嚴論》的觀點，愛語主要是講跟修行有關的教言。

　　同行：又叫利行，指真正令弟子得到利益，自相續得以改變，不能對弟子從不關心。當然，世間人所謂的“關心”，要麼是指給他財物，要麼指跟他說好話、常聯系。但此處的關心並非如此，而是讓弟子行持六度，並將他安置于其中，這對他才是莫大的利益，而其他世間行爲沒有什麼實義。

　　共事：上師讓弟子怎麼修，自己也要這麼修。否則，對別人口口聲聲說“你們要修無我、修菩提心，不要懈怠懶惰”，他卻整天睡懶覺，從來也沒想過無我，沒想過可憐衆生，這樣口是心非，一點都不合理。

　　綜上所述，正如智悲光尊者在《功德藏》中說：“圓滿諸勝法相者，濁世力致故難得，叁戒清淨之大地，多聞大悲潤心續，精通如海顯密儀，斷證淨慧碩果豐，四攝鮮花齊爭豔，善緣弟子如蜂聚。”這是一種詩學的修飾方法，意即上師要具備這些法相：叁戒清淨猶如大地，廣聞博學、具大悲心猶如降下的雨水，通達顯密、現前斷證猶如成熟的碩果，圓滿四攝猶如盛開的鮮花，以此就會吸引善緣弟子如蜜蜂般集聚。不然的話，上師大地也沒有，鮮花也沒有，碩果也沒有，蜜蜂會餓死的！

　　關于所應依止的上師，《經莊嚴論》也有個教證，講了十種法相，如雲：“調靜除德增，有勇阿含富，覺真善說法，悲深離退減。”以前我去五臺山時，書夾裏就放了這個教言，法王如意寶也經常引用。這十種功德分別是：

　　一、調伏：與戒學相應，故諸根調伏，身口意叁門的威儀，皆要以正知正念攝持。否則，上師連自己都不調伏，性格特別野蠻粗暴，天天到舞廳去唱歌、跳舞，想調伏弟子是不可能的。

　　二、寂靜：與定學相應，故內心非常寂靜。就像《毗奈耶經》所講的那些比丘一樣，威儀自然而然令人生信。

　　叁、除惑：與慧學相應，故煩惱寂滅，斷除一切不良行爲。

　　四、德增：上師的功德、證悟應遠遠超勝，不能比弟子低劣或等同，否則弟子就不服了。

　　五、有勇：對利他毫不懈怠、精進努力。有些上師得到一些身份後，如同已獲得佛果一樣，從此再也不精進了。就像世間有些學生，讀書時特別用功，但工作後得到地位了，就開始懶惰起來了，這樣是不行的。上師爲了利益衆生，不能有這種脆弱之心，一定要精進。

　　六、阿含富：由于多聞，不管是顯宗、密宗，所通達的教理十分豐富。

　　七、覺真：證悟無我空性，究竟現前真如。

　　八、善說法：說法具有善巧方便。

　　九、悲深：悲心深切，不求名聞利養，一心一意爲弟子開示正法。當然，悲心深切並不是天天囑咐弟子：“你要好好吃飯，好好穿衣服，好好睡覺啊！每天睡24小時也可以。…

《大圓滿前行廣釋 第七十叁節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…