第九十六節課
思考題
371、若以血肉供養上師叁寶，這種行爲是否正確？請從兩方面進行分析。
372、密宗會供中，有時爲什麼會供養五肉？這是否違背了大乘教義？什麼樣的密宗行人，才有資格隨便喝酒吃肉？你對此是否接受？
373、有些人供養血肉後，確實可以成辦一些所願。對于這種現象，你怎麼看待？以此可推出什麼結論？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
今天還是講觀修悲無量心。昨天講了米拉日巴尊者在山洞裏，遇到了五個醜角鬼，後來通過安住心性而將其降伏。
還有一次，米拉日巴尊者在雅龍咱馬，一些施主請他長住該地，但他遵循上師的教言，一定要前往嶺巴崖，獨自在山洞閉關修行。
某天深夜，他正在修行時，洞壁的一條裂隙中，忽然發出“嚓嚓”響聲，他起來尋找了一番，但什麼也沒看見，于是又回坐墊上安坐。此時從裂隙中放出一道極強的光，光中出現一個紅色的人，騎著一頭鹿，被一個美女牽著走來。這個紅人突然用肘重重撞向尊者，同時刮起一陣令人窒息的狂風，然後就失去了蹤迹。那牽鹿的美女也變成一條紅色母狗，咬住尊者左足的大拇指，不肯放松。
米拉日巴尊者知道這是岩羅刹女的幻變，就唱了一個道歌，大意是東南西北的吉祥物，最好不要損害它，同樣，我在這裏舍棄一切，爲利他而如是修行，你也最好不要擾亂我。
道歌唱完以後，羅刹女也唱了一首歌：“本習氣魔由心生，倘若不知心本性，你雖勸逐我不去，若未證悟自心空，似我之魔不可數。若已認識自心性，一切違緣現助伴，我羅刹女亦爲仆。”意思是說，一切魔衆均爲心生，如果不知道心的本性爲清淨、光明，你怎麼勸我，我也不會離開。倘若沒有證悟自心本空，那像我這樣的魔衆會層出不窮、不可勝數。一旦認識了心的本性，障礙違緣都會成爲修行的助伴，我羅刹女也願意給你當奴仆。
金旺堪布也經常引用一個教證，說：“現有知本尊，鬼神自然聽。”若能了知輪涅一切皆爲本尊的顯現，鬼神自會對你俯首帖耳、惟命是從。可見，認識心的本性非常重要，若能如此，我們不管遇到快樂、痛苦，都會明白它的本體無可言說，是空性光明的，此時鬼也好、神也好，都是本尊的清淨示現。
作爲修行人，這樣將違緣轉爲道用非常重要。你們個別人已經得過無上大圓滿的灌頂，也得過這方面的殊勝竅訣，甚至長期觀修過，那麼，當遇到違緣、不順時，理應把這些全部融入本來覺性中，觀其本體一無所有。不過，一無所有也不是空空蕩蕩，而是有種不可言說的明清，這種境界就稱爲現空雙運。
上師如意寶經常勸告弟子，若遇到令人煩躁的事情，或者出現許多不平的現象，心應該安住于本性中，將波浪般此起彼伏的違緣，全部融入自性光明的無邊大海。若能這樣，對有境界的瑜伽士來說，修行妙力會越來越增上。
作爲修行人，一切行爲、一切處所、一切時分，都可以成爲修行的機會，並不一定非要關上大門，利用一個時間專修。其實你聽課也是修行，提水也是修行，坐車也是修行，說話也是修行……不過，對初學者來說，做到這一點相當困難，他們遇到不平就怨天尤人，根本不知從調伏煩惱上下手。這時候若能想起金剛上師對你直指的本性，並安住其中，那不管是外魔怨敵怎麼顯現，起心動念産生什麼煩惱，也會像空中降下的雨水，紛紛落入水池一樣，與本來的覺性融爲一體。這種境界妙不可言，你若是修過，就可以用在生活當中。
當時，羅刹女給米拉日巴唱了那首道歌後，米拉日巴對此深表贊同，並勸她棄惡從善。于是羅刹女放開尊者，在他面前皈依、受戒。第二天又帶著所有的眷屬，在米拉日巴面前聽受教法，發誓從此不做對衆生有害的事，承諾爲一切修行人做護法和助緣。後來，羅刹女及其眷屬全部成了米拉日巴的眷仆。這個故事，在《米拉日巴道歌集》中有，你們方便時也看一下。
從中我們可以了知，用嗔恨心來以牙還牙，不但降伏不了鬼魔，反而會使它們越來越猖狂。所以，當遇到鬼魔時，理應以大悲心修自他交換、斷法，或者用般若空性來攝持。假如你有更高的密法境界，具有“鬼魔是自心顯現”的定解，那不管是單獨修行，還是弘法利生，都會無有障礙，所有違緣銷聲匿迹，這是非常甚深的一個竅訣。
◎ 怎樣看待血肉供養
還有一點值得一提，當今有些上師到施主家裏時，施主們會宰殺許多羊只，供養肉食。這些上師明知去施主家會危及衆生，卻沒有一絲一毫的顧慮，反而欣然前往，喜笑顔開地大吃大喝。
漢地也有個別上師，弟子帶他去餐廳吃飯，他明明知道要點殺，但一點都不在乎，這樣的話，不要說違背了大乘宗旨，連小乘教義也抛之腦後了。小乘的《毗奈耶頌》中說：“若有見聞疑，此則不應餐，爲愍衆生故。”小乘雖然允許吃肉，但也只能吃叁淨肉，即不見、不聞、不疑爲己殺，這樣的肉才可以食用，否則一概不許。要知道，被殺的衆生非常可憐，包括聲聞乘中，不害衆生也是最基本的原則。所以，有人若宴請你吃新宰殺的肉食，你非常歡喜地大吃起來，這是非常不合理的。
尤其是進行消災免難、祭祀求福時，有些人聲稱必須用新鮮的肉，覺得剛宰殺、血淋淋的肉才幹淨，然後用葷腥血肉裝點食子和供品，氣勢洶洶、殺氣騰騰地舉行佛事。其實，這些只是苯波教與外道等旁門左道的做法，根本不是內道佛教的法規。
過去藏地個別地方的傳統相當不好，如今有些人對藏傳佛教有說法，如果真的是這樣，那他們講得也有道理，自己不應該生氣。包括漢地南方的有些城市，爲了供養觀音菩薩，經常用魚肉、豬肉等肉食，甚至在過節時，殺雞殺羊開始祭祀。這就像黑苯波教和外道大自在派，每次逢年過節，便殺一些生命供養神尊。但按照佛教的宗旨，皈依後必須斷除損害衆生的行爲，誠如《涅槃經》所雲：“歸依于法者，則離于殺害。”故不管是什麼理由，哪怕是危及一個生命，也完全違背了皈依戒。
《佛報恩經》也說：“菩薩乃至自喪身命，終不能枉奪他命。”可見，剝奪衆生的生命，完全不符合大乘教義。在大乘佛教中，甯可付出自己的寶貴生命，也絕對不允許殺害衆生。
現在有些居士，由于工作、家庭、習氣的關系，不能完全斷肉，這也情有可原。但若公開宣揚吃肉，覺得殺生無所謂，不懂裝懂地對衆人大肆宣揚“藏傳佛教可以吃肉”，這種做法就非常過分了。
我以前也曾講過，大乘佛教並沒有開許食肉的慣例，只不過有些衆生自己做不到，就借著佛教的名義滿足私欲，但這並非佛教的過失，而是個人的問題。尤其是身爲大乘行人，從發了菩提心以後，本該成爲一切衆生的皈依處、救護者，可你若對衆生不但不保護，反而見到別人供養血肉，就喜氣洋洋地大吃大喝，並不時發出踏嗝[1]聲，還有比這更讓人痛心的嗎？
麥彭仁波切在《君規教言論》中講過：“怙主害人誰能救，水中燃火誰能滅？”如果怙主都在害人，那麼誰還能救你？如果水都燃火了，還有什麼可滅火呢？同樣，一切衆生的救護就是菩薩，倘若菩薩都吃肉害衆生，完全斷了大悲菩提心，那怎麼成爲衆生的救護？故《入楞伽經》雲：“食肉之人，斷大慈種。”
我曆來特別欣賞漢傳佛教的吃素傳統，尤其是有些居士這樣做，在生活中雖有諸多不便，但素食確實可以帶來清淨的生活，對延年益壽各方面有很大利益。且不說別的，單看禅宗的高僧大德，很多都上了一百歲，所以素食還是營養豐富的。否則，肆無忌憚地享用衆生血肉，血肉中的傳染病、怨氣，直接間接就會侵害你，進而誘發各種疾病。
因此，我經常提倡大家吃素、放生，念些大乘經典，好好地回向。作爲平凡的修行人，我們只能做到這些，但這些行爲非常有意義。修行剛開始也不要特別激動，什麼事情都要做，到了最後，又什麼都不想做了，這樣的確不好。
此外，大家每天還是要聽聽課，如果整天跟世間人混在一起，身心遲早會被染汙的。我們遇到這樣的教法，非常不容易，若不好好抓住機會，就像撿到價值連城的如意寶卻把它扔進廁所一樣，真的特別可惜！
◎ 密宗中供養血肉的密意
密宗中有一句話：“血肉供養不依教，違背桑哈查門[2]意，祈境空行予寬恕。”意思是說，血肉供養若不按照密宗續部的要求，就違背了《聞解脫》中八位空行母的密意，故需在她們面前忏悔，祈求寬恕。
有些人振振有詞地說，所謂依教之血肉供養，必須遵照密宗續部中所說而實行。那麼，到底密續是怎麼說的呢？“五肉五甘露，飲食外會供。”即作爲密宗誓言物的人肉、馬肉、狗肉等五肉[3]，並不是爲了食用而宰殺，而是作爲供品擺放的無罪五肉，這才是“依教之血肉供養”。
密宗會供中，確實有一些誓言物，但這不是用來滿足口腹之欲的。比如你特別喜歡吃肉、喝酒，就在壇城上放一兩瓶酒、幾大塊肉，加持後便大吃大喝，不是這樣的。聽說現在有些居士每天都作會供，原因是自己想吃肉喝酒。如果你真能做到對一切都不執著，那行爲像濟公和尚一樣完全可以，這種現象在藏傳密宗中也有不少，但這並不是人人都可以行持的。
倘若明明被淨穢分別所束縛，認爲人肉、狗肉等是肮髒的東西，或者低劣之物，對這些肉食不願意享用，而只想食用剛剛殺的、香香肥肥的…
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