..續本文上一頁轍。似更易入。其法華通義。亦盡翻舊案。不知法華。則不知如來救世之苦心。不知楞嚴。則不知修心迷悟之關鍵。不知楞伽。則不辨知見邪正之是非。此叁經者。居士宜深心究之。他日更有請焉。
又。
護法錄。即禅宗之傳燈也。其所重。在具宗門法眼。觀其人。則根器師資。悟門操行建立。至若末後一著。尤所取大。今于毫端通身寫出。不獨文章之妙。其于護法深心。無字不從實際流出。其于教法來源。顯密授受。詳盡無遺。此古今絕唱一書。非他掇拾之比。今但就宗門諸大老塔銘中者。以正見正行爲主。如居士之見者大同。亦不敢更增染汙。其于碑記序文。特文章耳。則不必也。今以後寄底本覆上。若早刻一日。則法門早受一日之惠也。山僧向讀 高皇文集。有關佛教。及諸經序文。並南京天界報恩靈谷能仁雞鳴。五放建寺中。各有 欽錄。簿中所載要緊事迹。意要集成一書。以見 聖祖護法之心。若同此錄共成一部。足見昭代開國君臣一體。亦古今所未有也。惟居士乘此留意一尋。最爲勝事。實山僧所至願也。
又。
辱手教委悉近況。且述眉公劄中末後句。此山野久所切心。不待今也。養老社。蓋自慧誠首座願力。山野贊歎。願舍所居而已。此何時也。求安且不暇。又何以多事自擾乎。況年來衰病日至。足有濕疾。行履多艱。山居草草。聊爾棲息。且懼余日無多。生死心切。閉關絕緣。單提一念。待死而已。昨于中秋。業已從事。念二十余年。苦海風波。青山白雲。時在夢想。今幸一旦遂之。又肯作等閑看耶。今關中一切禅道佛法。束之高閣。一味守拙。每想古人有晝夜彌陀十萬聲。今愧衰老。色力不充。自試常能強半。特效遠公。六時蓮漏。以香代花。數月以來。身心自臻極樂。知垂念之深。故敢以告。
又。
侍者回。得法音。知近日心地脫灑。此非真實工夫不易得也。甚慰甚慰。承示不二法門之要。無越高座一機。非特一法而已。心法序。誠孟浪之談。辱大手改正。頓成佳語。真還丹點化之工。非敢言必傳。但存一種法門耳。承念國事艱難。無肯出死力者。此言固然。但觀從古舍身爲國之人。非臨時偶爾而發。蓋此等人品。有多因緣。非容易可擬也。一則當衆生大難之時。自有一類大悲菩薩發願而來。至其作用皆神通發。現。非妄想思慮計較中來。無論在昔。即如我 聖祖同時英雄。皆其人也。二則天生應運。匡扶世道之人。內禀般若靈根。外操應變之具。先有其本。及臨時運用。如探囊中。百發百中。此留侯諸葛。與平原忠定諸公。即其人也。叁則亦自般若願力中來。負多生忠義果敢習氣。剛方中正。確乎不可拔者。勘定大事。堅持不易。如文信國。明之孝孺諸公。生性一定而不可奪者。即其人也。方今目中天下人物。有一于此者乎。觀其發言議論。有能一定戡亂扶危之識見者乎。無其本而欲責其寔。豈非過耶。故古之忠臣。有一定之材操。有必可爲之具。不用則已。用必見效。即如當世才具兩全者。誰其人哉。故古之建不拔之功者。皆預定于胸中。如範蠡子房武侯。進退裕如。豈以空談爲寔事哉。即如東坡亦文章氣節耳。惟今居士。乃一時所屬望者。第自揣其具。孰與于諸公耶。其所存者。特一片赤心耳。苟材具不充。何敢言天下大事哉。此山野向者。切切望居士深所養者此耳。以老朽觀居士之心。審處諸公可爲之事業。志能爲之。至若戡亂扶危。操何術以爲之。是豈旋旋從中煅煉而能者耶。即今之事。特細故耳。更有大于此者在。惟願居士當早畜其具。幸無以軀命付之。爲全策也。天下皆迷。豈一呼能覺。以知居士將有出山之意。故特遣訊。幸緩前綏。操具待時。天必有意。成就大業。萬勿輕脫。若素養已就。相時而出。一見便爲。如蒼鷹拏兔。不留影迹。方是大手作略。豈爲以顔面從人。而以軀命付之爲得耶。高明以爲何如。
又。
自得居士去秋出山手書。雲養身有待數語。極慰鄙懷。不意國運多故。外患內憂。朝野惶惶 沖聖孑立。钜肩爲難。幸一時夔龍濟濟。上賴祖宗之靈。下慰蒼生之望。如居士正宜堅秉願力。以負荷爲心。障回狂瀾。切不可以慷慨意氣爲任。又難以隨時上下。爲善權方便也。此山林蔬筍心腸。在大光明藏中。必有以寢處也。所謂大道之妙。難以言傳耳。山野年來衰病日作。意非久處人世者。此生無複再晤之時矣。言之悲酸。山野所悲。不獨時事。即法道寥寥。目中所賴護法之心。如居士者。指不再屈。豈特金剛幢耶。山野嶺南之行。所得印心弟子一人。爲馮昌曆者。即四先生逸書之一也。惜乎早逝(書尾阙數行)。
與徐清之中翰
承委悉近況。深慰惓惓之念。聖人雲。歲寒然後知松柏。丈夫處世。以多難成其志。居士經曆此番過。則骨剛氣柔。心強力健。以成福壽之晚操。是則彼困橫者。皆天之所以造就。皆我善知識也。如是則慶且有余。又何有以芥蒂乎。語雲。人有可忘不可忘。然有德于我者不可忘。有怨于我者可忘。況人生福祿。秋毫皆前定。其損益非彼。皆我之固有也。此後正宜精持道力。遠無益之友。省無益之費。凡所舉念。但作未來之福爲心。此誠沒量大人也。何如何如。
複段幻然給谏
連奉手書。具見老居士憂國憂民。及憂法門之心。且辱問慮于山僧者。情何至也。山僧人雖草木。素抱懷出世願。爲法王之忠臣。慈父之孝子。此非虛談。蓋有所試。至若奉佛定業之訓。生平蓋有年矣。今不幸垂老。眼見世亂。此乃舉遭劫數。即完業安可逃哉。顧逃之而不得者。乃名定業。若可逃而不逃。乃愚癡。況不以法門爲重。而固守愚癡。豈智耶。屢接明誨。深感護法盛心。非特爲山僧一人也。然所教者。若一聞亂。即推倒禅床。喝散大衆。遂抽身而去。此蒼皇失措。似非智者所宜有。山僧不能。一也。若雲。一缽孤遊。固是高傑。但山僧年近八十。有愧趙州。二不能也。若雲。秋月爲養老可歸。即可逃名。聞秋月山場數十裏。果木養生之物滋設。且恐力不能守。乃投獻于王府。求遍于宰官。彼既好名如此。豈避名之所宜耶。若往則彼以我爲奇貨。且老[牛*孛]不字。此四不能也。然近名爲避名。我到人到。如靈龜曳尾。此五不能也。老居士之愛我憂我。固切且深。在山僧有不能奉教者五。故趑趄不能自決耳。前雲曹溪亦不可隱。若以地言之。誠不可隱。若以理揆之。此老居士所未知也。然雲不可隱者。以海寇爲憂。然曹溪去海將千裏。揚[馬*凡]不至。此無憂者一也。然山雖不深。而地處偏安。即天下大亂。乃不必爭者。此無憂者二也。然道場今已千年。屢經更代。大亂不過唐之五季。而黃巢最慘。且親兵至此。感六祖之靈。舍營地爲供贍田。至今爲黃巢莊。是以魔王爲護法。無憂者叁也。且祖庭禅堂。乃山僧所興之叢林。生平功業。惟存此一事。色色皆我之固有。往如歸家。不勞遠遁終南。此無憂者四也。且曹溪之兒孫。皆山僧作養之弟子。今彼思我如慈父。往則如父視子。不必投人。此無憂者五也。然所養贍。不但舊日之檀越。即現在之山田可耕。蔬果可食。不必遠求于世。亦不必待他人。此無憂者六也。且六祖道骨如生。乃法身常住。若依此中。則與法相依爲命。若法身壞而衆生乃死。此無憂者七也。聞之忠者以身殉國。若死于封疆。則死且不朽。今山僧願爲法王之忠臣。以佛祖慧命爲重。若在匡山。真非逸老之地。即守定業。亦死之無益。若于曹溪。以一日之暇。開導來學。以續慧命。使佛法不斷。山僧于此。縱遇大亂。即定業難逃。死且不朽。政若以身殉國者。死于封疆。則死亦得其所矣。可不幸哉。況遠五可憂。而得七無憂。抑乃取之于固有。又何憚而不爲耶。彼中方伯監司。已叁致書。請回山叁年矣。今本府具書出帖。差僧來請。坐守于此。山僧情不得已。應命而往。誠恐老居士聞之。以我有違大教。故敢一一備陳。奉慰護法之深心。萬萬不必以流言悚聽也。惟心諒之。
答袁滄孺使君
屢承手書。知歸心淨土。決定無疑。不疑則決定信矣。幸甚幸甚。且雲。但于天如淨土遠近。如想天竺之喻未決。然此喻原不親切。至引夢喻最切。且又未分別淨穢之想。所以于唯心之旨不明耳。惟佛說諸法如夢幻。又雲。生死涅槃。猶如昨夢。又雲。淨穢隨心。又雲。晝爲想心。夜形諸夢。故以夢喻唯心之旨。請試言之。然想有染淨。皆生死本。故曰一切世界。惟想所持。然參禅要離想。而淨土要颛想。蓋以想除想。乃博換法耳。以衆生日用念念染想。但造生死苦業。今要出苦。故念念淨想。想佛淨土。淨想勝。則染想消。染想消。則淨想純。淨想純。則變穢土而爲淨土矣。如人想淫。則夢有欲事。然欲事雖假。在夢不無即以爲真。若人白日專想淨土。則夜夢化臺寶地。極樂境界。受用自在。即爲實事。此則淨土但在夢覺之分。豈有近遠之實哉。所以佛說唯心淨土者。專在一念淨想所感變耳。故曰。想澄成國土。然娑婆穢土。全是衆生染想感結。純一穢惡。而蠡髻梵王見之。純一淨土。正如恒河。人見之是清冷之水。餓鬼見之而爲火。是以二乘人見娑婆是穢土。深生厭患。以不了即穢是淨。故佛于法華會上。叁變娑婆而爲淨土。要指目前日用行履。步步頭頭。皆是淨土。如此。豈有十萬億之遙耶。然經說十萬億者。乃佛指華藏世界。娑婆之西。越十萬億佛土。有極樂國。乃阿彌佛所居實報土。令人知所歸向耳。若言唯心。即華藏亦是唯心。況極樂耶。請以近喻唯心之旨。山野少年聽華嚴經。聞五臺山萬年冰雪。因而切切想住此山。因而日夜想之。久久但見目前一座雪山。經行坐臥。皆在此中。縱經鬧市。亦不見一人。但在雪山中行。及後到五臺。俨如昔所想。以此觀之。則淨土遠近可知矣。然五臺尚要身到。而淨土只要心到。若是專心念佛。念念觀想淨土境界。久久純熟。則現前日用。步步頭頭。如在淨土中坐臥經行。即耳聞一切音聲。皆是念佛之聲矣。如此念到命終時。則一…
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