..續本文上一頁惡口。不貪嗔癡。此佛之戒也。噫。以吾人之性。本自靈明清淨。但以習染之汙。日就汩昏。沈迷而不省者。唯在耳目口鼻身心之閑。與聲色香味觸法相對。膠固綢缪。接構心鬥。長迷而不返也。故聖人愍之。切爲之戒。且將欲祛舊染。斷塵習。而複乎本然清淨真心也。由是觀之。戒在我而備在心。修之以身。是謂道不遠人。故曰。聖遠乎哉。體之即神。吾人欲造大道之原者。唯在謹謹奉持于是而已矣。周子少年。切志向上。歸心于此。故因書此以示之。
示祖定沙彌
子嘗見世之市肆。羅列割烹。而過者。靡不刮目垂涎。希一脔之味。此恒情也。每見吾徒。稱沙門釋子者。身處旃檀之林。足履清涼之地。曆大法之肆。羅無上醍醐。甘露妙味。則邈視之如鸩毒。可不悲欤。雖然。蓋不知味之過也。藉使知之。豈讓嗜脔之情哉。吾佛最初出世。即揭波羅提木叉以示人。此即以甘露陳于周道。冀人人而味之。同入不死之鄉矣。過而味之者。幾何人哉。予隨緣入王舍城。止慈氏園林。適開甘露之肆。有沙彌祖定。從吳興來參。問莊嚴佛土。最上法門。因指入林中。即得餐辨此甘露法味。所言甘露法者。即四根本重戒也。嗟乎人者久矣。沈酣生死之場。成就鐵床苦具。靡不依此淫殺盜妄四者而立。至于諸佛淨土莊嚴。亦皆從斷此四者而成就。故曰。永斷淫心。方成佛道等。今沙彌將欲辟瓦礫作叢林。轉穢邦成淨土。若不翻破四根。作四面清涼池。豈能化叁毒。而爲叁種解脫地耶。是故海印老人贊言。佛子若欲成就無盡功德法門。應當善學此波羅提木叉。爲第一義谛。一切法門。因從此入。
示吳公敏
空生問佛。雲何應住。雲何降伏其心。佛答以應如是住。如是降伏其心。又雲。應無所住。而生其心。又雲。信心清淨。即生實相。然實相無相。于何有生。良由生即無生。則住本無住。信心如此。則五蘊清涼。一念頓空。諸妄圓滅。如是降伏。即非降伏。是名降伏也。公敏信心甚笃。從余乞授菩薩戒。且問持心之方。余即告以調伏之法如此。又更其字曰調伏。至若相即無相。則不可以無相爲無相。故又刻之以定課。日用不移。久久純一。泯絕諸相。頓契無生。是所謂信心清淨。即生實相也。
示澄鋐二公
語曰。君子不重則不威。學則不固。又曰。中無主不立。外無正不行。此言雖小。可以喻大矣。是以世出世學聖賢之道。未有不自正心誠意修身。而至于致知格物明心見性者。故孔氏爲仁。以叁省四勿爲先。吾佛製心。必以叁業七支爲本。曆觀上下古今人物。成大器。宏大業。光照宇宙。表表爲人師範者。未有不由此以至彼。由粗以極精。由近以致遠也。今之學者。多以口耳爲實學。以己見爲真參。以遊譚爲順物。以縱浪爲適情。以吊靡爲容衆。以恣肆爲養志。以安飽爲調身。以緣想爲正心。以束斂爲苦形。以端莊爲恃傲。以克念爲自苦。以精持爲矯飾。以道業爲長物。以身世爲金剛。以生死爲余事。身之不立。心之不究。道業之不成。學問之不精。此其所以世愈下。而道愈衰。心日昏而志日喪。風日靡而行日薄。教日頹而法日毀也。捕風捉影。後學無憑。望吾人之修而見淳全之質者。其可得乎。孔子曰。聖人吾不得而見之矣。得見有恒者。斯可矣。是以周公之夢。鳳鳥之歎。有志君子。豈容情于自己哉。二子勉旃。
示江吾與
與足下苦語十年。如教酒人齋莊。非不俨然肅恭。要之肅恭。亦酒態也。今讀足下手書。始恍然從醉夢中覺。令人怆然心悲。複欣然大喜。以舉世皆醉。假而人人如足下。則不貴我獨醒耳。嘗謂。蘇子一口舌之夫耳。其所志富貴。則奮發無當。每治縱怠。則懸梁刺股。竟酬其志。況出世聖賢。豈值一夫。無上妙道。豈多金比。越王遭會稽之恥。志報吳仇。乃臥薪嘗膽。二十余年。其竟以霸。然曆劫貪愛。豈值吳仇。幽囚生死。困辱形骸。豈值會稽之恥。苟足下不懷切齒之恨。而忘臥薪嘗膽之心。不能以懸梁刺股自創。又將何以酬初志。雪大恥乎。聞之太上立德。其次立功。其次立名。足下誠能以太上自勵。則貧而可樂。其他又何以嬰心。孔子曰。士志于道。而恥惡衣惡食者。未足與議也。古人亦雲。苟有道義之樂。則形骸可外。形骸可外。此外則無事矣。又何可嬰心。處之而不泰然耶。願足下勉旃。
示王牧長周世父
嘗謂天生萬物。唯人最靈。此古語也。予則謂之不然。何也。蓋人與萬物。皆具靈覺之性。此性均賦而同禀者也。曷嘗有人物之閑。畢竟所以異于物者。以其物具而不知。人則知其所具者耳。知其本具而盡之者謂之聖。知其當盡而不能頓盡謂之賢。知而肯求其盡者謂之智。知而不肯返求者謂之愚。知而不真。而求之太過者謂之狂。知而不明。執一介爲必當者謂之狷。至若不知而妄求者謂之怪。與夫不知而不求。則物而已矣。嗟乎。此人與物殊。惟知與不知。求與不求之閑。雖相去毫厘。其失則千裏矣。竊觀叁齊之君子。孰不心憤憤口悱悱。眇視千古。咳唾風雲。雖伊周事業。猶不足觀。及扣其心性。則瞠目結舌。及與談心之妙。亦未嘗不謦欬擊節。及與之言佛。則望望然不顧。噫。知有心而不知有佛。是猶知二五。而不知十也。是以道術不明。而英明豪傑之士。亦不免坐蔽于此。此非知之過。其實不知之過也。又非不知之過。其實不信心之過也。予竊謂非真不信心。蓋未有以真心告之者。假而朝夕以真心實語。熏陶漸染之。雖不能自信。抑將與之俱化矣。世之君子。生而聞見。乃耳目之常。即天縱之聰明。且將亦與彼俱化。故曰。習俗移人。賢者不免。斯言可畏哉。嗟乎。長夜之歎。爲誰而興。余今置身東海。空山大澤之閑。冒險阻。履危機。幾不免虎口者。蓋亦數矣。知我者。謂我心憂。不知我者。謂我何求。此所以抱長夜之歎。而飲泣與東海競流也。雖然一管灰飛。而大地春生。一葉辭柯。而滿空秋至。第感之不深。故應之不至耳。年來茲土二叁君子。具丈夫骨。見信自心者。津津汗浃兩腋。而陽和之調。將見。予將骨化長波。又複何憾。王生牧長。周生世父。以癸巳冬日。來入海叩。其道味天然。略無毫發。拘拘俗習。予深歎其爲奇男子矣。雖然。牧長牧長。世文世文。皆知其本有。而肯求之者矣。予則有望于二子。不望子作佛。而願其現宰官居士身而說法。將見般若根深。習俗濃厚。熏蒸變化。此土群蒙。若人若物。皆位之育之。而生極樂之鄉也。子其勉之。子其勉之。何以稱子。
示杜生
孔子曰。叁軍可奪帥也。匹夫不可奪志也。又曰。隱居求志。果何求欤。轲之言曰。持其志無暴其氣。此聖賢教人。披肝露膽處也。夫螳螂怒臂以當車轍。此其志果何如哉。吾嘗觀世之學者。每曰有志于功名。或曰有志于富貴。或曰有志于忠孝。舉似可佳。及乎稍遇挫辱憂患。饑寒貧病。不如意事。則氣消神沮。呻吟困苦不可言。稍有忤逆。則忿不顧身。酒色淫蕩。則樂以忘生。是則居常所雲志者。未見如孔之所教不可奪。孟之所教持之也。此無他。蓋隱居未嘗求之耳。嗟乎。挫辱憂患。饑寒貧病。拂忤酒色。不大于車轍。而人不小于螳螂也。竟無一怒以當之。此何以故。學者深求此。可與言志。
憨山老人夢遊集卷第十叁
書問
與達觀禅師
某鈍根下劣。屈于塵習。適特地走人間。自以無謂。不期錫杖落此。豈知吾師精進力所攝持耶。昨禮座下。辱法愛。連宵徹夜。真言密語。如咒病龍。心心在雲雨耳。即殑伽能領深恩矣。惟師一一辛苦中來。某一旦坐受其惠。竟何以報。想十方諸佛。定爲此會生歡喜。發贊歎耳。此緣殊非小小。某愚癡。向謂琬公亦靈山會上人耳。匪蒙攜過雲居。親見肝膽。則某此生。幾不知此公矣。承命作複琬公塔院記。初不自量。將謂易易。遂莽鹵承當。及至雷音。睹其真迹。不覺氣縮。即以虛空爲口。大地爲舌。猶不能贊其功德。況方寸流注乎。因懇祈請法力加庇而爲之。尤難措辭。馬上至潭柘。思已過半。及睹師手書二經。莊嚴妙麗。讀願贊則泮然具足矣。十五日暮歸慈壽。次日焚香禮禱。而後操觚屬草。剛完使者持法音至。諷誦數過。歡喜絕倒。勞法身特現塵中。蓋似慈悲太煞。使某何以當此。敬謝無量。塔記謹此報命。其文千二百余言。但某心血止此。有則盡吐之矣。其間但欲點染虛空。自覺少光焰耳。願師印證。不吝郢削。無使琬公見屈。抑令觀者增深佛種。惟慈攝受之。某和南言。
附達大師答書
真可和南。辱塔記。即率衆焚香頂禮訖。疾讀叁四過。令人無地可以寄口舌贊歎也。苟非真得琬公之心骨之苦處。安能吐辭等刀鋸。剖痛情哉。甯惟使琬老朽骨生春。即某足賴之不朽矣。如是扶植法道。將何以報海印主人。咄。一棒分死活時。決不敢作世谛流布。某再和南。
又。
憨山大師侍者某。此回出山。諸人以爲突出意外。那羅堀主。此回來燕。圓成無量功德。豈惟諸人慮不及此。即堀主。亦不意憨頭憨腦。闖入是非鬧藍。做許多好事。發古德之幽光。解衆人之紛糾。而道人亦得托不朽于寸管。是無上供養。慚何以消。怖懼怖懼。懷靜送經圓贊並小敘。謹奉命。即著如奇呈正。超如所持偈。不遑一爲發揮。行恐觸境逢緣。終被物使。奈何奈何。道人行蹤。主人既還東海。即亦往石經矣。然再必一晤而別。尚有數語。似不可少者。某再和南。
又。
承慈遠問。悲欣交集。病病之心。知在法眼。望色決脈于十年前矣。惟神明之秘。久默斯要。今豈逃洞見肝膽耶。但今道人受病之原。初爲客邪所幹。中傷真氣。以致君火太盛。銷铄肺金。內外交攻。上下否塞。栀子益母不用。而用貝母。轉使大小便利不通。固結日甚。庸醫誤入肉寇。熱勢益增。幾悶致死。賴甘草解之。而揀去肉寇。得椒通和。周身汗出。道人幸佐以軍姜得蘇。其同病者。竟誤中狼毒。良醫束手。幸元氣未損。必不傷生。須徐徐調理。但真陰水生。心火漸降…
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