第二課
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
《阿彌陀經》的內容比較簡單，大家應該很容易掌握，關鍵是要經常觀修思維。如果經常觀想極樂世界和阿彌陀佛，這就叫做明觀福田，是往生四因之一。這對欲求往生的人來說意義極大。
世間的一切所作所爲都無有實義，諸如財富、名聲、地位、感情等，許多人特別執著這些世間法，可是再過二叁十年他們就會知道，現在爲之奔波勞碌的這些對境都會煙消雲散，臨終時一點都用不上，唯有生前所作的善根會跟隨自己的心識，讓自己獲得長遠的快樂。
很多世間人都自以爲人生目標很明確，但從學習大乘佛法者的眼光來看，其實他們的人生目標很迷茫。在座各位在選擇人生目標時應該考慮：什麼是重要的事情？什麼是長遠的利益？在這方面不應該鼠目寸光，應該高瞻遠矚，這樣自己的所作所爲才會有意義。
如今我們在聽法、觀修、念佛，這就是最有意義的事情。佛法是無比殊勝的對境，任何人如果有緣得受這樣的聖法，就會種下解脫的善根，必將獲得菩提果位。《華嚴經》中有一個教證：“若有諸衆生，未發菩提心，一得聞佛名，決定成菩提。”意思是，如果有衆生沒發過菩提心，後來偶爾聽到佛陀的名號，以此因緣也決定會成就菩提果位。這個教證意義非常深刻，不僅學佛之人要思維其意義，所有追求快樂的人也不得不思維，如果能真正領會其意義，一定有相當大的利益。
這次我講《阿彌陀經》也沒什麼可發揮的，只是用白話把經文給大家做個解釋，下來以後大家要根據經文進行思維。我希望四衆弟子們經常讀誦這部經典，在讀誦的過程中最好一邊思維其義，一邊産生恭敬心和歡喜心。誦經是漢傳佛教的一個良好傳統，各個寺院都經常讀誦經典。但是光讀誦、不思維是不行的，這和鹦鹉學舌就差不多了。因此大家首先要理解意義，然後一邊讀誦一邊觀想，這樣才能獲得大加持。
爾時，佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。
這個時候，佛陀告訴長老舍利弗：“從這個娑婆世界往西方越過十萬億佛土，有一個世界名叫極樂世界，那裏有一尊佛叫阿彌陀佛，如今正住于世間並宣說妙法。”
此處的“十萬億”是非常多的意思，不一定正好是十萬億個佛土。在玄奘法師的譯本中，這句話譯爲：“于是西方去此世界過百千俱胝那庾多佛土，有佛世界名曰極樂。”用通常話來講就是：在娑婆世界西方無數個世界以外，有一個佛刹叫做極樂世界。《觀世音菩薩授記經》雲：“西方過此億百千刹，有世界名安樂。其國有佛，號阿彌陀如來應供正遍知，今現在說法。”所說與這裏基本相同，也是從此向西方越過無量世界有一個極樂世界，那裏有一位阿彌陀佛。
對于修淨土法門者來說，首先要確定極樂世界的存在。如果是利根者，通過比量和教量完全能對此生起定解；如果不是利根者，只要具足信心和恭敬心，根據佛經和傳承上師的教言，也能逐漸相信極樂世界的存在。但個別衆生前世沒有積累過資糧，甚至在叁惡道屢屢受苦，轉到人間後依然邪見重重，他們聽到極樂世界很容易産生懷疑，甚至會因不信而加以毀謗。當然，這種人不承認極樂世界是沒有任何依據的，我們從理論上完全可以辯得過他們。在《淨土教言》中，麥彭仁波切用豐富的教證和理證駁斥了種種不承許淨土法的邪說。
我們應該知道：釋迦牟尼佛的這個所化刹土叫做娑婆世界，這是一個大千世界[1]，極樂世界就在無數個這樣的世界以外。用現在的科學儀器是不可能發現極樂世界的，你拿著一個特別大的望遠鏡往西一直看，再怎麼看也看不到極樂世界，即使美國的哈勃望遠鏡也看不到。望遠鏡不要說無數個佛刹，連一個佛刹都無法徹見，所以極樂世界根本不是我們的行境。和佛陀的智慧相比，我們這些人的分別念跟小蟲真的沒有什麼區別。在浩瀚無邊的宇宙中有許多人們不知道的領域，即使現在最著名的天文學家也不可能對宇宙有全面的了知，依靠各種現代科學儀器，他們最多對銀河系或者太陽、月亮的一部分有所了解，除此以外就沒法了解了。總之，對于極樂世界的存在，科學是沒辦法證成的，我們只能依靠內道的教理對此生起信心。在曆史上有無量衆生往生到極樂世界，而且經論中也有許多有關往生淨土的論述，通過這些完全可以成立極樂世界的存在。
現在有些人非常可憐，稍微有一些知識，讀過世間的大學，實際上智慧一點都不成熟，他們經常毀謗淨土法門。懂道理的人知道，其實這些人的毀謗之辭只是自欺欺人，根本無法建立正確的觀點。
總之，西方無量刹土外有一個極樂世界，阿彌陀佛正在那裏爲無量衆生宣說大乘妙法，各位對此要有堅定的信心。如果有了信心，就會往這方面發願回向。就像有些上師的教言中說的那樣，太陽落山的時候，面向西方虔誠地頂禮、觀想，這就是對極樂世界有信心的表現。
大家對極樂世界一定要有向往心，如果連向往心都沒有，佛陀也不可能抓著耳朵把你拽到極樂世界。阿彌陀佛用手拽著你，觀世音菩薩和大勢至菩薩在旁邊幫忙，要強行把你拉到極樂世界，這個過程中你一直哭喊“我不願去啊”，這種情況是不可能有的。所以自己首先要有願意往生的心。
怎樣才會願意往生呢？要通過學習淨土法門認識到：娑婆世界是很苦的，不會有真正的快樂，如果想永遠快樂、擁有利益衆生的能力，唯一的選擇就是往生極樂世界。從這個角度考慮後，自然就會産生這樣的心念：作爲一個可憐的凡夫人，誰不願意往生淨土？誰願意死死抓住肮髒的對境不放啊？所以我一定要往生淨土！
舍利弗，彼土何故名爲極樂？其國衆生無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。
舍利弗，爲什麼彼土名叫極樂世界？因爲那裏的衆生沒有任何身心的痛苦，唯一感受各種快樂，所以叫做極樂世界。
阿彌陀佛往昔曾發願：“設我得佛，國中人天所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。”意思是，假設我成就佛果，我國土中的人天大衆一定要感受無量的快樂，如果他們不如漏盡比丘入定那樣快樂，那我就不取佛果。如今佛陀的大願已經實現了，所以往生極樂世界者是無比快樂的。
極樂世界沒有苦苦、變苦、行苦等叁大苦，蕅益大師在《阿彌陀經要解》中說：“苦是苦苦，逼身心故。樂是壞苦，不久住故。非苦非樂是行苦，性遷流故。彼土永離叁苦，不同此土對苦之樂，乃名極樂。”我覺得他對叁苦的解釋非常好。
娑婆世界沒有快樂可言，即使有一點快樂，很快就會變成痛苦。有些道友現在心情很好，過一會兒遇到一點違緣就悶悶不樂了，天天都是愁眉苦臉的。爲什麼？這就是娑婆世界。而往生極樂世界後則不同了，任何時候都是很開心的。今天我遇到一個道友，我們講起另一個道友的事，我說：“等他開心的時候跟他交流交流，怎麼樣？”他說：“從來看不到他開心的時候。”有些人就是這樣，也許是因爲娑婆世界確實沒有值得開心的，就像以前的朗日塘巴尊者一樣，所以總是覺得世間的一切都令人傷感。
而極樂世界不是這樣，既沒有剛才講的叁種根本苦，也沒有八種支分苦：因爲在蓮花中化生，不像我們一樣從母胎中降生，所以沒有生苦；因爲歲月無有遷變，所以沒有老苦；因爲沒有四大不調的現象，所以沒有病苦；因爲那裏壽命無量，所以不會有死苦；求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、近取五蘊苦也是沒有的。
在我們這個世界，經常是喜歡的對境不得不離開，不喜歡的對境不得不接觸，各種痛苦隨時會出現。而極樂世界既沒有惡友，也沒有惡劣的環境，身心都極其快樂，始終處于安樂中。世間的衆生爲了快樂日日夜夜在奔波，可是真正快樂的有多少？很多人雖然想擁有快樂，可是從小到大一直沒有快樂過。所以身處娑婆世界，諸位不要有很大的期望，我們不可能過得特別快樂，除非是具有一定修行境界的人，就像《虛幻休息》中講的一樣，對世間的一切都看得如夢如幻，那樣才會活得比較快樂。
不過話說回來，雖然我們沒有往生極樂世界，但也不要以一些小事擾亂自心，給自己帶來不必要的痛苦。其實，很多人的痛苦和憂傷都是心過于狹隘導致的。在這方面，不說有大乘佛法的理念，甚至如果有世間的包容心，很多內心的疾病也會得以治愈。我看過一本叫《零極限》的書，作者在這本書中說，人的疾病和痛苦都是自我執著引發的，他建議用四句真言治療這些疾病，即“我愛你”、“對不起”、“請原諒”、“謝謝你”。我覺得他的說法很有道理：如果我們能無條件地愛所有的人，對所有的人說對不起，將一切過失歸于自己，對任何人奉獻感恩心，那又有什麼不開心的呢？既然所有的不快樂都是執著小小的我帶來的，那麼雖然我們沒有往生極樂世界，在娑婆世界肯定是苦不堪言，但只要能以寬廣的心態面對世界，也會有一些開心的時刻。
下面介紹極樂世界的國土莊嚴，從欄楯寶樹、水池蓮花、天降花雨、有情無情皆出法音等方面次第說明。對于極樂世界的整個狀況，大家可以通過看唐卡來了解，藏地有許多很好的唐卡，基本上都是按照《阿彌陀經》畫的。
又舍利弗，極樂國土七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞，是故彼國名爲極樂。
舍利弗，極樂國土有無量無邊的宮殿，每座宮殿周圍都有七重欄楯[2]、七重羅網、七重行樹圍繞，這些都是四寶質地的，因爲具足如是莊嚴，所以彼國名爲極樂世界。
極樂世界的一切都具有特殊寓意，像此處的“四寶”代表常樂我淨四德，“七重…
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