..續本文上一頁哉言乎！
盂蘭盆
世人以七月十五施鬼神食爲盂蘭盆大齋之會，此訛也。蘭盆緣起目連。謂七月十五，衆僧解夏自恣，九旬參學，多得道者。此日修供，其福百倍。非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五。所用之器，是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉聖賢，一則下濟餓鬼。悲、敬異田，惡可等混？
《無爲卷》
有羅姓人，造五部六冊，號《無爲卷》，愚者多從之，此訛也。彼所雲無爲者，不過將萬行門悉皆廢置。而不知萬行即空，終日爲而未嘗爲者，真無爲也。彼口談清虛，而心圖利養，名無爲而實有爲耳。人見其雜引佛經，便謂亦是正道。不知假正助邪，诳嚇聾瞽。凡我釋子，宜力攘之。
《般若心經》
人言佛典唯《心經》是玄奘法師西天取至，余皆後人所作，此訛也。是經先譯于什師，奘師持之西往，非彼取至也。《西域記》載奘中途屢逢魔妖，持觀音聖號不退，誦《心經》乃退。則奘師未取以前已在中國，奘師後更重譯耳。安得倒說乃爾？
梁武帝
史稱武帝好佛，餓死臺城，而佛不救，因以病佛，此訛也。武帝味道忘食，常持一齋。或遇政冗，則漱口以過。臨終不食，乃其平日素守。且禦宇五旬，曆年八秩。功滿意足，安坐待盡。正視死如歸，非餓死也。侯景見帝，流汗噤口，攝于神威之不暇，豈能致之死乎？後人辯者以餓死爲宿業，此論雖是，但未知「餓死」二字，乃嫉佛者過爲之辭，欲藉以阻人之進耳。今此發明帝不餓死，足破千載之惑。
黃龍、洞賓
道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禅師，此訛也。師一日升座，洞賓雜稠人中，師以天眼燭之，遂雲：「會中有竊法者。」賓出衆，自稱「雲水道人」。師雲：「雲盡水幹時如何？」賓不能對。師代雲：「黃龍出現。」賓怒，夜飛劍脅師，師指劍插地不得去。明至，拔劍不起。問答數語，脫然有省，因嗣黃龍。此載《傳燈》，與俗傳異。識者鑒之。
佛入涅槃
佛示入滅，名爲涅槃。人遂謂神仙長生，佛亦有死，此訛也。極仙之壽，曰與天齊耳。天自有壞，仙將奚存？善乎白氏之言曰：「言長對短，如松柏之比槿華。」特雲後滅，非雲不滅也。今謂涅槃者，不生不滅之大道也。雙空生死，非止不死而已。而說者謂神仙不死，佛氏無生。不知既無有生，何從有死？唯是化緣既畢，示同凡滅。警悟衆生，使知萬物無常，莫生貪著。而遽以佛爲真死，不亦謬乎！生死河、涅槃岸，對待而言者也。請試思之。
能仁祖
世有邪師，廣授邪法。問其所受，則曰：「吾祖能仁，凡釋迦、老聃、仲尼，皆其弟子。」此訛也。叁教聖人不同時生，焉得同師？且梵語「釋迦」，此雲“能仁」。彼淺陋不學，聞有「能仁」之號，罔知其由，冀取以尊大其祖。不知能仁即佛，一何可笑！
《玉皇經》
本經載天帝說法，十方諸佛鹹至聽受，此訛也。天是凡位。聲聞小聖，天尚敬奉。哪得天中天、聖中聖，而反聽受凡法耶？齊東之語，聞者絕倒。不然，當是天演善法，諸佛歡喜，化身加被。蓋至誠感佛，佛爲證明，理或有之。而謂信心聽受，舛僞殊甚。
亡 僧
世人見僧有臨終病苦者，便議其不得道，此訛也。病關往業，古聖之所不免。佛示頭痛，況其余乎？病而不爲病累，是名得道。如雲“老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨」是也。至于坐立吉祥，亦不足以是評品優劣。古謂：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」豈虛語哉？修行人唯務打徹生死大事，毋滯外迹而生異見。
叁教同說一字
有謂釋言「萬法歸一」，道言「抱元守一」，儒言「一以貫之」，通一無別，此訛也。夫不守萬而唯守一，以吾一而貫彼萬，是萬與一猶二也。萬法歸一，止有一，更無萬，是萬與一不二也。又二教止說一，今更說「一歸何處」。是二教以一爲極，而佛又超乎一之外也。嗚呼玄哉！
疑 情
世有念「一歸何處」、「因甚道無」之類，或連聲急提，或拖聲長念，喚作「疑情」，此訛也。「疑」是參究體察之意，決定要見此一竟何歸著，畢竟要見此老雲何說無。因今有疑，乃後有悟。若直念則無疑，無疑則無悟矣，以直念爲疑可乎？「念佛是誰」意亦如是。又愚人氣逼「誰」字至于丹田，冀其逆上頂門，任督相通，以爲參透，名曰「追究念佛」。不知「追」者，「追考」、「追問」之謂，豈追逐至丹田乎？訛而複訛，真可憐愍。達者逢人，勿惜口業，普與道破。
公 案
又有邪師密付邪功，學徒得之，謂爲「領公案」、「傳話頭」，此訛也。「公案」者，公府之案牍也，所以剖斷是非。而諸祖問答機緣，亦只爲剖斷生死，故以名之。總其問答中緊要一句，則爲話頭，如「一歸何處」、「因甚道無」、「念佛是誰」之類是也。千七百則，乃至多種，皆悉如是。邪師輩盜用古語而迷其實，其所付，非逼氣，即落空。自誤誤他，害也久矣。悲夫！
槁木死灰
宋儒謂「釋氏只要心如槁木死灰」，遂斥爲「異端虛無寂滅之教」，此訛也。爲此說者，蓋未曾博覽佛經，止見小乘枯定，未見大乘定慧雙修中道第一義谛。止見空如來藏，未見不空如來藏。又何況中道不居，空不空如來藏耶？彼以爲槁木，吾以爲萬樹方春。彼以爲死灰，吾以爲太陽當午。識者自應平心等量，勿以先入之言爲主，而被宋儒誤卻大事。
談《孔雀》
近時以鈴鼓鑼钹誦《孔雀明王經》，謂之「談《孔雀》」，此訛也。「談」者論其義，今止誦文，何名論義？若曰「吹彈」之「彈」，則鈴钹非絲桐也。況以經文編入曲調，斷章破句，亵慢莫甚焉。誦斯經者，宜照誦經常儀。力反古規，毋逐時尚。
《禮觀音文》
古有《禮觀音文》，鈍根相習，用以專求聰慧，此訛也。從初發心，乃至證果，悉備此文。而以之專求聰慧何也？且「聰」與「慧」有辯。聰明之謂，不過博聞見、多才能而已。智慧，則覺心不迷，正見昭灼，能製煩惱而破無明之謂也。是故聰明者，世間之小美也，執之則每障乎真智。智慧者，出世之大因也，得之則何貴乎世聰。禮斯文者，專以聰明爲事，不幾乎割雞而用牛刀乎？童行無知，不妨引進。久修之士，特宜喻此。
佛者弗人也
俗言「佛」字從「弗」從「人」，蓋弗人也。以其棄國無君，辭親無父，不娶無子，潔其身而亂大倫，非人之道，不可施之中國，此訛也。弗人則誠弗人，而所以「弗」者，非子之雲也。斷人所不能斷之惑，證人所不能證之智，行人所不能行之行。是故堯、舜、周、孔者，人之聖。佛也者，聖之聖也。聖且不足以名之，況可謂之人乎？日、月、四王乃至無色者，對人而稱天。佛也者，對天而稱天者也。天且不足以名之，況可謂之人乎？「佛」爲「弗人」，其義如是。嘗統論叁教，「儒」從「需」從「人」，不躁妄之謂「需」，儒蓋從容乎禮法人也；「仙」從「山」從「人」，離市井之謂「山」，仙蓋逍遙乎物外人也。不可之謂「弗」。二教雖高，猶可名人。佛者出四生、超叁界，不可以人名也。以上姑就子問。實則「佛」是梵語，此雲“覺」，奚取于「弗人」？
南無佛
或雲南屬火，火滅即佛，故雲「南無佛」；或雲南方無佛，唯西方有之，故雲「南無佛」，此訛也。「南無」梵語，此雲“皈命」，作「曩谟」、「那摩」皆得，蓋取音不取字耳。又其甚者，以「南」爲性，「無」爲命；「南」爲天，「無」爲地；「南」爲父，「無」爲母。乃至「阿彌陀佛」四字，字字謬爲一說。如是邪解，莫可枚舉。願展轉流通，正其訛誤，匡邪反正，是名末世報佛恩德。
不生不滅
世人殺生，借口佛經「不生不滅」，而言：「不生則不滅，有生則有滅，故殺生無礙。」此訛也。經言：「此心本自不生，亦複不滅。不生故寂，不滅故照。常寂常照，名常寂光。」此當人妙心也。如何將至理之談，翻成戲論。愚人謬說，一致于此。悲夫！
背本崇釋
人見從儒入釋者，極言贊佛，謂孔子所不及，因議其背本，此訛也。先德雲：「孔子者，人中之聖人。佛者，聖人中之聖人也。」此天理人情究極之公論也，非所謂背也。今有問言：「爾父與堯舜孰賢？」必將曰：「吾父安敢上擬大聖矣。」是即爲背本乎哉？必欺天罔人而曰：「吾父賢于堯舜。」然後爲不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒談世間法，只合如是而止，過之則出世間法矣。世間、出世二法，互相維持，而門庭各別。不然，缁侶學禅，何不依《大學》、《論語》？文場試士，何不用《法華》、《楞嚴》耶？況孔子不言佛，而意寓言表。如曰：「朝聞道，夕死可矣。」此何道也？「西方有大聖人。」此何聖也？其尊佛明甚。而今言釋深于儒，正發揚孔子微意。是謂報恩，烏得爲背本？
僧 稱
世人泛以「長老」稱僧，又輕稱之則曰「和尚」，此訛也。古知識主張一方道場，表率衆僧，其名曰「長老」，亦名「堂頭大和尚」。而弟子稱師亦曰「和尚」。此其名豈易當哉？世人固知名不知義。而今之僧又複以稱「長老」、「和尚」爲輕己，于是乃有相呼爲「老爺」者。「老爺」官府之號，非僧所宜也。夫舍利、目連、空生、迦葉諸阿羅漢，皆如來上首弟子，方受「長老」之稱。而釋迦、彌陀十力世尊，萬世而下稱「本師和尚」。僧當此名，慚愧無地矣。而反輕之，亦異矣哉！
頭 陀
有既不剃落，又不簪冠，剪發齊眉，號曰「頭陀」，此訛也。「頭陀」梵語，華言「抖擻」。具足十二苦行，擺脫塵垢，清淨無染，故雲「抖擻」。佛言：「有頭陀行，則我法久存。無頭陀行，則我法滅。」頭陀系佛法盛衰，而乃以異色人濫其稱乎？若夫在死關而發長不剃，如天目高峰大師者，斯真頭陀矣。
叁 衣
有以叁衣五條爲沙彌衣，七條爲比丘衣，二十五條爲菩薩衣，此訛也。凡沙彌時，即當全具叁衣，不可缺一。此在不通文義僧言之，固無足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五條、二十五條，終其身不辦。佛法之衰相見矣。
剃發不剃須
有剃發不剃須者，駕言「削發除煩惱，留須表丈夫」，此訛也。發雲煩惱，則須之煩惱尤甚。須表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義、貞窮達、一死生而已。張良狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以須爲哉？如是違佛明製，顯異惑衆之流。擯而斥之，毋令混迹于缁門可也。
〖據《蓮池大師全集》本校訂〗
·清涼書屋點校·
《正訛集》全文閱讀結束。