..续本文上一页哉言乎！
盂兰盆
世人以七月十五施鬼神食为盂兰盆大斋之会，此讹也。兰盆缘起目连。谓七月十五，众僧解夏自恣，九旬参学，多得道者。此日修供，其福百倍。非施鬼神食也。施食自缘起阿难，不限七月十五。所用之器，是摩竭国斛，亦非兰盆。盖一则上奉圣贤，一则下济饿鬼。悲、敬异田，恶可等混？
《无为卷》
有罗姓人，造五部六册，号《无为卷》，愚者多从之，此讹也。彼所云无为者，不过将万行门悉皆废置。而不知万行即空，终日为而未尝为者，真无为也。彼口谈清虚，而心图利养，名无为而实有为耳。人见其杂引佛经，便谓亦是正道。不知假正助邪，诳吓聋瞽。凡我释子，宜力攘之。
《般若心经》
人言佛典唯《心经》是玄奘法师西天取至，余皆后人所作，此讹也。是经先译于什师，奘师持之西往，非彼取至也。《西域记》载奘中途屡逢魔妖，持观音圣号不退，诵《心经》乃退。则奘师未取以前已在中国，奘师后更重译耳。安得倒说乃尔？
梁武帝
史称武帝好佛，饿死台城，而佛不救，因以病佛，此讹也。武帝味道忘食，常持一斋。或遇政冗，则漱口以过。临终不食，乃其平日素守。且御宇五旬，历年八秩。功满意足，安坐待尽。正视死如归，非饿死也。侯景见帝，流汗噤口，摄于神威之不暇，岂能致之死乎？后人辩者以饿死为宿业，此论虽是，但未知「饿死」二字，乃嫉佛者过为之辞，欲藉以阻人之进耳。今此发明帝不饿死，足破千载之惑。
黄龙、洞宾
道流谓洞宾以飞剑伏黄龙禅师，此讹也。师一日升座，洞宾杂稠人中，师以天眼烛之，遂云：「会中有窃法者。」宾出众，自称「云水道人」。师云：「云尽水干时如何？」宾不能对。师代云：「黄龙出现。」宾怒，夜飞剑胁师，师指剑插地不得去。明至，拔剑不起。问答数语，脱然有省，因嗣黄龙。此载《传灯》，与俗传异。识者鉴之。
佛入涅槃
佛示入灭，名为涅槃。人遂谓神仙长生，佛亦有死，此讹也。极仙之寿，曰与天齐耳。天自有坏，仙将奚存？善乎白氏之言曰：「言长对短，如松柏之比槿华。」特云后灭，非云不灭也。今谓涅槃者，不生不灭之大道也。双空生死，非止不死而已。而说者谓神仙不死，佛氏无生。不知既无有生，何从有死？唯是化缘既毕，示同凡灭。警悟众生，使知万物无常，莫生贪着。而遽以佛为真死，不亦谬乎！生死河、涅槃岸，对待而言者也。请试思之。
能仁祖
世有邪师，广授邪法。问其所受，则曰：「吾祖能仁，凡释迦、老聃、仲尼，皆其弟子。」此讹也。三教圣人不同时生，焉得同师？且梵语「释迦」，此云“能仁」。彼浅陋不学，闻有「能仁」之号，罔知其由，冀取以尊大其祖。不知能仁即佛，一何可笑！
《玉皇经》
本经载天帝说法，十方诸佛咸至听受，此讹也。天是凡位。声闻小圣，天尚敬奉。哪得天中天、圣中圣，而反听受凡法耶？齐东之语，闻者绝倒。不然，当是天演善法，诸佛欢喜，化身加被。盖至诚感佛，佛为证明，理或有之。而谓信心听受，舛伪殊甚。
亡 僧
世人见僧有临终病苦者，便议其不得道，此讹也。病关往业，古圣之所不免。佛示头痛，况其余乎？病而不为病累，是名得道。如云“老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨」是也。至于坐立吉祥，亦不足以是评品优劣。古谓：「坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。」岂虚语哉？修行人唯务打彻生死大事，毋滞外迹而生异见。
三教同说一字
有谓释言「万法归一」，道言「抱元守一」，儒言「一以贯之」，通一无别，此讹也。夫不守万而唯守一，以吾一而贯彼万，是万与一犹二也。万法归一，止有一，更无万，是万与一不二也。又二教止说一，今更说「一归何处」。是二教以一为极，而佛又超乎一之外也。呜呼玄哉！
疑 情
世有念「一归何处」、「因甚道无」之类，或连声急提，或拖声长念，唤作「疑情」，此讹也。「疑」是参究体察之意，决定要见此一竟何归着，毕竟要见此老云何说无。因今有疑，乃后有悟。若直念则无疑，无疑则无悟矣，以直念为疑可乎？「念佛是谁」意亦如是。又愚人气逼「谁」字至于丹田，冀其逆上顶门，任督相通，以为参透，名曰「追究念佛」。不知「追」者，「追考」、「追问」之谓，岂追逐至丹田乎？讹而复讹，真可怜愍。达者逢人，勿惜口业，普与道破。
公 案
又有邪师密付邪功，学徒得之，谓为「领公案」、「传话头」，此讹也。「公案」者，公府之案牍也，所以剖断是非。而诸祖问答机缘，亦只为剖断生死，故以名之。总其问答中紧要一句，则为话头，如「一归何处」、「因甚道无」、「念佛是谁」之类是也。千七百则，乃至多种，皆悉如是。邪师辈盗用古语而迷其实，其所付，非逼气，即落空。自误误他，害也久矣。悲夫！
槁木死灰
宋儒谓「释氏只要心如槁木死灰」，遂斥为「异端虚无寂灭之教」，此讹也。为此说者，盖未曾博览佛经，止见小乘枯定，未见大乘定慧双修中道第一义谛。止见空如来藏，未见不空如来藏。又何况中道不居，空不空如来藏耶？彼以为槁木，吾以为万树方春。彼以为死灰，吾以为太阳当午。识者自应平心等量，勿以先入之言为主，而被宋儒误却大事。
谈《孔雀》
近时以铃鼓锣钹诵《孔雀明王经》，谓之「谈《孔雀》」，此讹也。「谈」者论其义，今止诵文，何名论义？若曰「吹弹」之「弹」，则铃钹非丝桐也。况以经文编入曲调，断章破句，亵慢莫甚焉。诵斯经者，宜照诵经常仪。力反古规，毋逐时尚。
《礼观音文》
古有《礼观音文》，钝根相习，用以专求聪慧，此讹也。从初发心，乃至证果，悉备此文。而以之专求聪慧何也？且「聪」与「慧」有辩。聪明之谓，不过博闻见、多才能而已。智慧，则觉心不迷，正见昭灼，能制烦恼而破无明之谓也。是故聪明者，世间之小美也，执之则每障乎真智。智慧者，出世之大因也，得之则何贵乎世聪。礼斯文者，专以聪明为事，不几乎割鸡而用牛刀乎？童行无知，不妨引进。久修之士，特宜喻此。
佛者弗人也
俗言「佛」字从「弗」从「人」，盖弗人也。以其弃国无君，辞亲无父，不娶无子，洁其身而乱大伦，非人之道，不可施之中国，此讹也。弗人则诚弗人，而所以「弗」者，非子之云也。断人所不能断之惑，证人所不能证之智，行人所不能行之行。是故尧、舜、周、孔者，人之圣。佛也者，圣之圣也。圣且不足以名之，况可谓之人乎？日、月、四王乃至无色者，对人而称天。佛也者，对天而称天者也。天且不足以名之，况可谓之人乎？「佛」为「弗人」，其义如是。尝统论三教，「儒」从「需」从「人」，不躁妄之谓「需」，儒盖从容乎礼法人也；「仙」从「山」从「人」，离市井之谓「山」，仙盖逍遥乎物外人也。不可之谓「弗」。二教虽高，犹可名人。佛者出四生、超三界，不可以人名也。以上姑就子问。实则「佛」是梵语，此云“觉」，奚取于「弗人」？
南无佛
或云南属火，火灭即佛，故云「南无佛」；或云南方无佛，唯西方有之，故云「南无佛」，此讹也。「南无」梵语，此云“皈命」，作「曩谟」、「那摩」皆得，盖取音不取字耳。又其甚者，以「南」为性，「无」为命；「南」为天，「无」为地；「南」为父，「无」为母。乃至「阿弥陀佛」四字，字字谬为一说。如是邪解，莫可枚举。愿展转流通，正其讹误，匡邪反正，是名末世报佛恩德。
不生不灭
世人杀生，借口佛经「不生不灭」，而言：「不生则不灭，有生则有灭，故杀生无碍。」此讹也。经言：「此心本自不生，亦复不灭。不生故寂，不灭故照。常寂常照，名常寂光。」此当人妙心也。如何将至理之谈，翻成戏论。愚人谬说，一致于此。悲夫！
背本崇释
人见从儒入释者，极言赞佛，谓孔子所不及，因议其背本，此讹也。先德云：「孔子者，人中之圣人。佛者，圣人中之圣人也。」此天理人情究极之公论也，非所谓背也。今有问言：「尔父与尧舜孰贤？」必将曰：「吾父安敢上拟大圣矣。」是即为背本乎哉？必欺天罔人而曰：「吾父贤于尧舜。」然后为不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒谈世间法，只合如是而止，过之则出世间法矣。世间、出世二法，互相维持，而门庭各别。不然，缁侣学禅，何不依《大学》、《论语》？文场试士，何不用《法华》、《楞严》耶？况孔子不言佛，而意寓言表。如曰：「朝闻道，夕死可矣。」此何道也？「西方有大圣人。」此何圣也？其尊佛明甚。而今言释深于儒，正发扬孔子微意。是谓报恩，乌得为背本？
僧 称
世人泛以「长老」称僧，又轻称之则曰「和尚」，此讹也。古知识主张一方道场，表率众僧，其名曰「长老」，亦名「堂头大和尚」。而弟子称师亦曰「和尚」。此其名岂易当哉？世人固知名不知义。而今之僧又复以称「长老」、「和尚」为轻己，于是乃有相呼为「老爷」者。「老爷」官府之号，非僧所宜也。夫舍利、目连、空生、迦叶诸阿罗汉，皆如来上首弟子，方受「长老」之称。而释迦、弥陀十力世尊，万世而下称「本师和尚」。僧当此名，惭愧无地矣。而反轻之，亦异矣哉！
头 陀
有既不剃落，又不簪冠，剪发齐眉，号曰「头陀」，此讹也。「头陀」梵语，华言「抖擞」。具足十二苦行，摆脱尘垢，清净无染，故云「抖擞」。佛言：「有头陀行，则我法久存。无头陀行，则我法灭。」头陀系佛法盛衰，而乃以异色人滥其称乎？若夫在死关而发长不剃，如天目高峰大师者，斯真头陀矣。
三 衣
有以三衣五条为沙弥衣，七条为比丘衣，二十五条为菩萨衣，此讹也。凡沙弥时，即当全具三衣，不可缺一。此在不通文义僧言之，固无足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五条、二十五条，终其身不办。佛法之衰相见矣。
剃发不剃须
有剃发不剃须者，驾言「削发除烦恼，留须表丈夫」，此讹也。发云烦恼，则须之烦恼尤甚。须表丈夫，则孟子所称大丈夫者，乃在躬仁义、贞穷达、一死生而已。张良状貌如妇人女子，而心雄万夫，奚以须为哉？如是违佛明制，显异惑众之流。摈而斥之，毋令混迹于缁门可也。
〖据《莲池大师全集》本校订〗
·清凉书屋点校·
《正讹集》全文阅读结束。