..續本文上一頁多衆，則阿難亦無世世侍佛之理耶？又引義淨、玄奘等亦應爾，諸師、凡夫亦應爾，複大不然。譯師更無勝劣耶？聖凡更無分別耶？則今日四夷館通使，其智慧皆與什師等耶？又言七佛譯師，天人所說。然安知天人止見七佛，而未見七佛以前耶？如佛世老人求出家，而羅漢不知彼八萬劫前之善根。汝又安能測什師多劫之因緣耶？且鈔中初未嘗以舊說七佛爲非，特以理度之，容有多佛譯經之理耳。昔人雲：「旻法師，毗婆屍佛時即爲法師。」又雲：「毗婆屍佛早留心。」蓋遠指者，尋常以七佛爲率，而非定限七佛也。《孟子》曰：「聖人百世之師也。」豈定限百世，而不能師二百、叁百世耶？許可人者曰：「此五百僧善知識。」豈定限五百，而六百、七百便不可耶？贊老子雲：「無世不出。」永嘉雲：「吾早曾經多劫修。」何必不使什師寬一佛地耶？此語且置。《法華》稱富樓那「七佛以來說法第一」。又雲：「九十億佛以來，說法人中，亦爲第一。」是金口語否？試展卷一觀之。
問：顯教者，修多羅是也。密教者，咒是也。何乃以梵語爲密，華言爲顯？爲以東方不測西竺之言爲密耶？爲以梵語在彼即密耶？若在彼即密者，則西土無顯教。若此土不測彼言爲密者，則此土典籍，傳至西土，未翻譯時，亦應雲密。若未翻譯，則不可測。若已翻譯，是則可知。若爾，何故雲咒者非下凡可測？
答：凡「稱理」二字下語句，須另著眼始得。蓋格外之談，不可拘文滯相，逐逐然以訓诂之法而等例之也。況今非正釋經咒顯密時也。夫新學沙彌，莫不知經之爲顯，咒之爲密矣。甯知影略藉喻，權實無方。反複轉移，縱橫不礙。類而推之，世出世間，凡昭然易見者，皆可言顯也。凡幽然難知者，皆可言密也。且必以不可測爲密，可測爲顯乎？經中《法華》雲：「是法非思量分別之所能解。」《維摩》雲：「不知是何言，不知以何答。」涅槃會上，世尊拈華雲衆，百萬人天，悉皆罔措。是經有時乎不可測也，則經反成密矣。咒中，「阿」字是毗盧全身，「吽」字是叁解脫門。《文殊五字咒》，「阿」者無生義，「啰」者無染義。是咒有時乎可測也，則咒反成顯矣。故知汝言梵語爲密，則西土無顯教。此方之言，西土不知，亦可言密。以此爲難者，皆由執泥訓诂「顯密」二字之過也。且「顯密」二字，是從來世間字義。欲發明經咒圓通者，取此二字配之。非許氏《說文》，及古篇韻家，曾訓诂雲：顯者經也，密者咒也。則此二字，何爲更不可別處一用？故雲：凡昭然易見者皆可言顯，凡幽然難知者皆可言密也。試舉一例。《論語》雲：「天下有道則見，無道則隱。」則「見」者「出」義，「隱」者「處」義。既「隱見」是「出處」，何得釋《中庸》「莫見乎隱」者，以「見」爲明處，「隱」爲暗處？「隱見」可以「明暗」、「出處」通用，「顯密」獨不可以經咒、華梵通用耶？
然此且據外書而言，若以內典言之，顯密者，非即半滿、新舊之類乎？既以小乘爲半，大乘爲滿矣，何又雲「《悉昙章》生字之根本名半，余章文字具足爲滿」耶？是半、滿可通用也。既以佛王叁界爲新，輪王十善爲舊矣，何又雲「叁德相即爲新，叁德不相即爲舊」耶？是新、舊可通用也。然此猶據比例而言。若的就顯密言之，既以經爲顯，咒爲密矣，何又雲：聲聞見八萬一人得道爲顯，菩薩見無量阿僧祇人得道爲密耶？是顯、密可通用也。何于華、梵而疑之？又此且就震旦，若通二土，亦可東土華顯而梵密，西土梵顯而華密也。
以上急爲辯疑，作是煩碎語。如實而說，夜半正明，天曉不露，爾從何處辯顯密來？不見道：「蓮華荷葉報君知，出水何如未出時。江北江南問王老，一狐疑了一狐疑。」
問：前藏乘分攝中，言唯有二藏，一聲聞藏，二菩薩藏，而緣覺即攝入聲聞藏中。何故今阿難持緣覺藏耶？
答：二藏者，賢首、清涼依《攝論》及《莊嚴論》所出也。且合緣覺、聲聞爲一藏，單菩薩爲一藏，分合之常例也，有何不可？譬如兄弟叁人，二人同居一宅，一人獨居一宅，亦何不可？而便謂既分二宅，不得名叁兄弟耶？仲兄附季弟之宅，非謂無仲也。緣覺攝聲聞之藏，非謂無緣覺也。時合時分，固並行而不悖也。
問：《金剛疏》雲：舍衛亦名舍婆提，此以人爲名。昔有兄弟二人，名舍婆提，故立此名。今何故雲「多賢人故」？
答：彼疏雲兄弟二仙。夫世人兄弟聯登者，號多才之門。今兄弟俱證仙品。謂多賢之國，亦奚不可？
問：前以「無恃無怙」而釋「孤獨」，所引證者，亦應同上。《語》雲：「君子周急不繼富。」此但無財，何謂無恃？
答：定以無財貧窮名「急」乎？夫言孤獨，意該貧窮。言貧窮，意該孤獨。鈔中「非不普慈」，其意甚明。何乃執泥「孤獨」二字，以辭害意？假使一人無父而大富，須達亦給之耶？假使一人有子而貧甚，須達以其非孤獨而不給之耶？今養濟院，俗曰孤老院。豈其皆無父無子而多財者耶？且鳏、寡、孤、獨，乃有四種。其鳏夫、寡婦，須達決所不給耶？至于孔子，又豈止周無財，而孤獨之輩皆在所棄耶？又「怙恃」是「玄序」中語，與此無涉，不可援引。
問：亡僧全戒，先見佛者。此但心見，非是見心，以佛色身對彼識故。若引華色見佛色身，善現見佛法身。此正見心，有何不可？
答：佛法即是佛心。此僧甯守戒死，不破戒生，得佛心矣。故《梵網》以戒爲千佛心地也。得佛心者，是名見佛。且所雲心見者，爲以何心見佛乎？若是妄心，妄屬虛僞，不能見佛。若是真心，真無去來，真無生滅。無去無來，無生無滅，即佛法身。何得不名見心？又雲以佛色身對彼識故，尤爲不通。將謂彼既亡矣，彼識迅速，疾于人行，先往佛所而見佛之金色身乎？則何殊人死見閻羅也，安足取也？故須菩提之見佛，與此僧之見佛，均之見佛法身也，何得不名見心？
問：迦葉身光，映蔽余光，使不現故，名曰「飲光」。何故雲「色」？若吞余色，應雲“飲色」。何況色不可吞。以色對光，逾明顯故。
答：由色有光。無金色者，光從何來？色不可吞，光獨可吞耶？夫「吞」之爲義，體貼「飲」字。既知是映蔽之意。映蔽余色，使光不現，即名「飲」耳。豈真吞啖入彼腹耶？拘執之病，一至于是。
問：「拘絺羅」下，應當言其入道因緣，然後論其答問第一。若不爾者，則似此人于外道法中，答問第一。
答：鈔中「由精勤故」，正入道因緣也。以「精勤」二字，略攝多種因緣。又雲恐濫外道論議。不知外道具四辯才否？況此專重發揚念佛，與會之衆，略敘而已。今日不作拘絺羅行實傳也。
問：「羅睺」下，應雲是佛之子。然後消釋，義有所歸。若不雲者，下諸文義，都無下落，而亦迷卻此人所從。
答：試觀「佛爲所障，不即出家」，及「指腹」等語，此人是佛子耶？佛侄耶？佛孫耶？尚複迷卻所從耶？
問：「正宗」初科，廣明依正。此乃生信、發願、起行之境，今何故唯言生信境耶？
答：入道以信爲主。經中說「若有信者」，又雲「難信之法」。信該行、願故，信爲道元功德母故。
問：此中應雲：「須摩提，此雲極樂。」然後乃以余名綴之。何故不雲本經「極樂」，但言他名耶？
答：經文若言「有世界名須摩提」，則應雲“須摩提，此雲極樂」。今經文乃言「有世界名極樂」，則應雲“極樂者，梵語須摩提」。此不易之法也。況下文舉「安樂」、「安養」等余名已竟，而以「極樂」總結。前後照應，明亦甚矣。
問：天臺諸處所明四土，皆以同居爲第一，乃至寂光第四。今何以寂光爲第一耶？
答：從劣而勝，同居第一。從勝而劣，寂光第一。喻如登仕者先九品而至一品，序爵者先一品而至九品，皆可也。有時而言兄弟，有時而言弟兄，皆可也。今不講《四教儀》，不須費辭于無益之地。
問：經雲：「無有衆苦，但受諸樂。」苦樂有于多種，應以四土簡之，如《妙宗鈔》說。今若直言無二死苦，故名極樂。但以寂光，失下叁土。以寂光淨土方離二死故。九品往生，唯上上品，方分離變易。上中、上下，方離分段。其余六品，二死全在。豈二死在，不名極樂耶？故須細釋，方免此妨。
答：多種苦樂，勝劣不同，自有鈔文在後。由同居以至寂光，四種顯然，何謂不細釋也？今文總明無苦，故詳舉諸苦已竟，而以二苦結歎。言蓮華化生，則便離分段。一生不退，則終離變易也。然謂中、下六品，二死全在。「全」之一字，「死」之一字，大爲不可。變易可說尚存，分段何雲全在？略說有叁：一者，分段乃有質有礙，故有生死。《大本》雲：「生彼國者，皆清虛之身。」安得有分段死也？二者，只聞從蓮華中生，未聞于蓮華中死。故此經雲：「及其人民，壽命無量。」《大本》雲：「若我成佛，國中有情，壽有齊限者，不取正覺。」智者大師雲：「生彼國者，即得壽命永劫，共佛菩薩齊等。」安得有分段死也？叁者，死必有生，未聞彼國有死此一華中，別生彼一華中者。智者大師雲：「但生彼國已，即得無生法忍，未有一人退落叁界生死業縛者。」安得有分段死也？離生死苦，故願求生。生死同于娑婆，求生何益？慈雲忏主雲：「彼國無複生死。」無爲居士雲：「彼國身非分段。」二公縱不足信，智者大師猶不足信乎？若據伏惑、斷惑，而曰未斷惑者有分段死，乃此土修行則然耳。豈不聞淨土是帶惑往生，故殊勝異常也。如極樂與諸世界等，何智者雲：「釋迦佛時，大有衆生見佛，不得聖果者。彌勒出世亦爾。」而獨贊極樂也？況極樂果報不可思議，毋以名相拘之。
問：古人以「夏仍飛雪，冬積堅冰」，釋「清涼山」。有人難雲：「若爾，應雲清冷。」故知「涼」之與「冷」，宜應別焉。
答：夏仍飛雪，冬…
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