導師于九十九年度星燈營開示
(一)
所謂「星燈」，是傳佛心燈、續佛慧命之意。這個世界必須靠我們每個人的心燈，照破愚癡、照破黑暗、照破邪見。這個燈是無盡燈，從釋迦牟尼佛一直傳到現在；現在，我們必須傳給大衆。自己這一盞燈要發光發熱，不但能照亮自己，也照亮大衆，成爲一盞帶給世界光明的燈。
各位同學在學校裏的功課都很忙碌，而且也有很多壓力，藉由暑假的這個活動，使自己有一個休息、緩沖的平臺。諸位能夠參加星燈營，是一個最大的福報；假使利用暑假去旅遊，去作種種休閑活動，不僅身體很疲倦，心當中也依然空虛。人除了物質生活、精神生活，還有心靈的世界，明白了這些道理，我們活在世間上就很有價值、很有意義。
一個人要活得有價值、有意義，第一，學業要有成就。諸位在學校裏念書，不是拿一張畢業文憑就了事了，而是要有成就。有了成就，對于自己、對于父母、對于老師、對于社會，才能夠報答。何謂「成就」？每個人都是一棵菩提樹，一棵最珍貴的樹。這棵樹要成長，不是簡單的事；成長之後，還要枝葉茂盛，更不簡單；枝葉茂盛了，還要開花；開了花，還要結果；不但要結果，還要果實累累。每個人都有這個希望，但是，想要結果，必須從根上去努力。一個是根，一個是本。什麼是根？什麼是本？也要了解。
我們的根是什麼？是善法。每個人都要有善法；沒有善法，就像樹的根不堅強，遇到風雨就會倒，所以要根深柢固。善法包括得非常廣泛，在家庭有家庭倫理，父慈子孝，兄友弟恭，這些都是善法；在學校，要尊師重道，同學互相砥砺、共同研究，這就是善法；在社會上，就是敬老尊賢；宗教倫理，就是師資道同，要講傳承，要有道。這些雖然很普通，但是，做到了就是一件大福報。「本」是什麼？所謂「本立而道生」，以心爲本，就是師父說法、諸位聽法這一念心。
每個人都知道要打拼努力，但是，有幾個人能夠成功的？就是沒有注意根和本。所以，希望每一位同學，從現在開始，除了學業、智慧、技能以外，還要修善法，這是很重要的。所謂「勿以惡小而爲之，勿以善小而不爲」，不要認爲：「我將來要做一個大善事，這是很小的善法，沒做無所謂！」大家要知道，大錢是從小錢慢慢累積起來的，大善是由小善累積起來的。希望將來銀行裏有幾百萬、幾千萬，現在就要慢慢存錢，經過十年、二十年，就有一筆可觀的數字，這個道理大家都知道。大家都羨慕大善人，大善人也是由小善集合起來的。孝順父母，友愛兄弟，尊師重道，同學互相勸勉，不占人家的小便宜，不幸災樂禍，都是日常生活中可以做得到的。雖然是小善，集合起來就是大善。不存僥幸，不占便宜，這一念心就是善念。假使在學校用公家的電話，偷偷連絡私事，就是偷盜；借人家的筆寫完後故意放在自己包包裏，也是偷盜。一般人覺得：「這算什麼？又沒多少錢的東西！」有這種心念就不光明，就是罪過，就不是善法。所以，儒家說：「人有善願，天必佑之。」心要起善念，口要講好話，身要做善事。假使從現在開始點點滴滴建立起來，人格就完成了。
(二)
人格很重要，出家衆有僧格，社會上講人格，學校裏則強調品德。品德不是像中獎一樣，一下子就有，而是在平時累積起來的，所以古德說：「行善如春日之草，不見其長，日有所增；作惡如磨刀之石，不見其減，日有所損。」我們做了善事，不會馬上現前一個大的福報，也不會一下子考上狀元，所以容易被忽略。
「行善如春日之草」，行善就像春天的草一樣，一天、二天、叁天……天天看，好像都是一樣的；但是，它天天都在成長當中；做善事也是一樣的，積功累德。「作惡如磨刀之石，不見其減，日有所損」，假使投機取巧，幸災樂禍，開人家的玩笑，「大錯不犯，小錯不斷」，這就是沒有人格、沒有修行、沒有修養。修養，是從小一直到大學畢業，進入社會做事，慢慢累積起來的德行，我們不能交白卷。
佛經裏講，一個是性德，一個是修德。修德，不修就沒有。以五戒來說，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就等于儒家所說的「仁、義、禮、智、信」五常。受了五戒，每一條戒都有五位善神來守護你，五戒持守得好，就有二十五位護法善神。假使做不到五戒，政府也不會怪你、罰你。但是，假使你做到了，就有福報、有功德、有口碑。例如，不抽煙、不飲酒，政府並不會獎賞你，但是你持守不飲酒的戒，馬上就有功德。
所以，佛法要慢慢去研究，它是從因上來觀察，有因一定有果。例如，在學校裏，由于努力用功，將來考試一定有好成績，這就是因果關系；假使平時馬馬虎虎，品德不好，跷課，投機取巧……這些因不好，不可能會有好成績。因果是一種定律，而不是迷信。不過，佛法所說的叁世因果是看得很遠的，過去因，現在果；現在因，未來果。所以，不要聽天由命，不要去看相、算命，只要現在努力，未來一定很好，這就是因果。佛法是人生的真理，從現在開始，要給自己一個期許，要修身、要修心、要修善。這棵樹的根才會紮得很穩。有了根、有了善法，就建立了做人的基礎。
第二個是本，就是更進一步的了。「本」就是心，心要淨、心要定、心要明、心要正，這個是你們必修的功課。如何才能有清淨的心？要經常檢討反省自己心當中有沒有煩惱？有煩惱，馬上就要改過。我們心當中的煩惱很多，財、色、名、食、睡，貪、瞋、癡、慢、疑……在心當中，就好像是不定時炸彈。歸納來說，就是貪瞋癡叁個煩惱，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利，有了這些，心就不清淨。心不清淨，智慧就被覆蓋了；就像天上的太陽被烏雲所遮，失去了光明。
智慧是從清淨心生出來的。想要有大智慧，就要時時刻刻檢討反省。祖師雲：「心田不長無明草，性地常開智慧花」，一發現心當中有無明草，要立刻拔除。什麼是無明草？例如，遇到不如意的事情，無明火高叁丈：「某個同學對我不好，我記下來，以後給你好看。」這就是煩惱，這就是無明草。知道了以後，馬上慚愧忏悔：「同學要互相幫忙，要忍耐。」不計較，心量廣大，如古人所說：「將相額頭堪走馬，宰相肚裏能撐船。」退一步，海闊天空。要學會這些，要知道忍辱，知道退讓，這就是修養。假使連這個修養都沒有，將來做不了大事；即使做了大事，也一定會失敗。
(叁)
曆史上有一位張英，某日，張英家人的鄰居修牆占用了他們的土地，張英的家人寫了一封信給張英，想利用他當官的勢力，讓鄰居退回去。張英回了一封信，寫了四句話：「千裏修書爲堵牆，讓他叁尺又何妨？萬裏長城今猶在，不見當年秦始皇。」這就是修養。現在社會上，人與人之間斤斤計較，不知道退讓，不知道修養，所以，彼此仇恨、鬥爭。做人，修養很重要，這就是德行，就是修德。
所謂「修德有功，性德方顯」，性，是指我們的本性。本性，就是覺性、佛性。「性德方顯」，時時刻刻覺性現前，心當中都是光明，走到什麼地方都擡頭挺胸，古雲：「心正不怕邪」、「心正不怕雷打」。所以不需要去看相、算命，只要保持心地光明，走到任何地方，都有善神護持。
《大學》雲：「大學之道在明明德，在親民，在止于至善。」大學，是大人之學，是君子之學、菩薩之學。如何才能找到大學之道？「在明明德」，明白自己的德行，明白心當中有一個覺性。
釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，說道：「奇哉奇哉，大地衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不自證得。」釋迦牟尼佛看到天上的星星大徹大悟，每個人都看過星星，爲什麼不是每個人都大徹大悟？因能看的那一念心要向內看，那一念心是本具的。要明白那念心是自己，要去保養那一念心，沒有妄想、沒有昏沈、沒有雜念、沒有惡念、沒有邪見，時時刻刻檢討反省，就是「大學之道，在明明德」，明白自己的性德。〈師說〉雲：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」傳什麼道？就是「大學之道，在明明德」這個道，就是心法。
《中庸》雲：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」一剎那都不能離開正念，不能離開智慧，不能離開這一念覺性。起了惡念，道就不在了，要馬上檢討反省，堅住正念，把這念心收回來，道就現前了，就是這樣修。佛法講得更明白，道在哪裏？道不離心。從國小、國中、高中到大學，課程這麼多，這些智慧、技能，裝在什麼地方？是在我們的覺性心田裏，覺性不會滅掉。
白居易一生下來就認識「之、無」二字，這種現象不但中國有，外國也有，一生下來就知道過去的事情，這就是覺性的作用。現在發展到太空時代，一般人只知道崇拜科技、崇拜科學，而不知道科技、科學是我們人類的智慧産生出來的，智慧是由我們這個心靜下來而生。明白了這個道理，就知道要修心，覺性是很重要的。有了智慧，看什麼事情都看得很清楚。佛經裏講，衆生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，佛的心明察秋毫，是細中之細。爲什麼佛的心明察秋毫呢？因爲佛的心當中沒有無明、沒有煩惱，見思惑、塵沙惑、無明惑叁種煩惱統統化除，心就像一面鏡子一樣，沒有一點塵垢，照天照地；就像一潭止水一樣，沒有一點波浪。所以我們要把握重點，找到了心路，就能提升自己，就知道佛在哪裏、道在哪裏，這一生就很愉快，感到人生是最大的盛事。
(四)
「天下沒有白吃的午餐」，世間上的學問、事業，都要人去做才有辦法成就；出世間的道業、功德，也需要我們自己去努力。「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，釋迦牟尼佛爲世所尊，並不是天生而來的，是經過多方面精勤努力的修行所成就。
「菩薩向五明處學」，五明，指內明、工巧明、醫方明、因明、聲明。第一，內明，明心見性，見性成佛；第二，工巧明，像諸位在學校…
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