佛性與法性──九十九年秋季僧衆精進禅修開示
佛經裏經常強調「諸法皆空」，「諸法」是指世間法、出世間法、有爲法、無爲法，範圍非常廣泛。不論是什麼法，經過透視、返照，一切都是空。其次，佛性也是空，空並不是什麼都沒有，古人說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」如果不了解什麼是佛性與法性，眉毛胡子一把抓，認爲什麼都是空，什麼都不要，落入「豁達空」，那就糊塗了。
佛性是什麼呢？佛性就是我們的覺性。覺性是空性，但不是頑空，而是空中能生妙有。覺性在哪裏？達磨大師弟子波羅提尊者說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」要用的時候就有，用完了又找不到能用的那一念心在哪裏；雖然找不到，它卻有作用，眼睛能看、耳朵能聽……具足種種智慧和功能，這不是真空、不是妙有嗎？靜坐的時候一念不生，當下這念心不是空是什麼？哪裏找得到什麼東西？找不出來的。雖然找不到，這念心又能見、能聽、能聞、能說話、能做事、能走路，這就是心的作用，所以是「用而常空非有」。我們經常都在用這念心，起心動念的這念心只能起善念，不能起惡念，要能作主；用了以後歸于無念，這就是空。空而常用，用而常空，這就是真空妙有，要在這個地方來認識自己。
大家都知道心的作用，但世間上的人不知道，六根對六塵，心就跑掉了，隨著外面的境界而迷惑。例如，眼見色，耳聞聲，鼻子聞到香臭，舌根吃到酸甜苦辣……心就隨著外面的色聲香味觸等六塵跑掉了。這念心作種種計畫，産生種種取舍、好惡，這些都是心的作用。晚上睡覺作不了主，還會作夢，這個心還在攀緣；假使心不攀緣了，仍是迷迷糊糊。所以，用功要在六根門頭下手。道和佛不在外面，「佛者，覺也」，覺即是佛。如何覺？六根對六塵時觸物起照，這就是覺。眼見色，知道色是虛妄的，眼根就不受外面的塵境所轉，這就是觸物起照。所以《金剛經》裏提到「凡所有相，皆是虛妄」，外在的色聲香味觸法六塵境界都是虛妄的。
雖然知道這個道理，但是日常生活中六根一接觸六塵，就迷惑了。所以，看到好的，心裏知道這是好的、是善法，是應該去做的，做了之後，即做即了，心無染著；看到壞的，知道是壞，心不生厭惡。爲什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，好的也是虛妄，壞的也是虛妄。每個人都在夢境當中，好的境界是好夢，好夢是一件功德；壞的境界是惡夢，作惡夢就會墮落。假使明白這些道理，就知道怎麼修行了。
佛性、覺性是空。覺就是覺察、覺照，是心的作用。聽法這念心也是真空，這是無爲法。不起心、不動念，這念心就是空。雖然不起心、不動念，這念心還要清楚明白、還要能作主，這就是佛性。
什麼是法性？外面的種種境界，無論是建築、聚落、橋梁……宇宙的森羅萬象，就是諸法。假使不知道諸法是空，不知諸法虛妄，就會有取、有舍、有憎、有愛，這念心就會隨之流轉。佛經告訴我們諸法是空，它是假有，是一個假相，不要執著。例如，這個道場很莊嚴，目的是用來用功、弘法、打坐，是修道的助緣；假使沒有這個道場、沒有這個禅堂，就沒有辦法助道。雖然有這麼一個道場，我們也不生貪愛、不起我慢，它是諸法緣起，因緣和合所生，如夢、如幻、如泡、如影，依這個方法觸物起照，最後歸于自性。
自性就是覺性，不貪、不愛、不取、不舍，始終堅住正念，就屬于無爲法，這樣就是真正在用功、在修行。佛就是清楚的這念心。智慧心，就稱爲智慧佛；保持當下這念心如如不動，不想過去、不想現在、不想未來，就稱爲如如佛。如如佛到達最高的境界，就是涅槃；智慧佛清淨了，就稱之爲菩提、菩提心。
所謂「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」所以，有清淨心才能成道、才能證果。覺性現前，才有清淨心。清淨心在哪裏？在煩惱心當中、在無明心當中。把煩惱化掉，清淨心就會現前，這就是一條道路。
所有法門都是對治法門，打了妄想，念一句「阿彌陀佛」把心收回來；心當中起了惡念，用一句「阿彌陀佛」把它照破。假使不念佛，發一個忏悔心，把這個惡念轉過來，就稱爲「轉識成智」。打坐時，昏沈來了，馬上知道動一動，知道昏沈不對，這就是覺察、覺照。把昏沈照破，清淨心就會現前。行住坐臥都是這麼修，動也是這麼修，靜也是這麼修；順境這麼修，逆境也這麼修，就是這樣細水長流。大家要知道，這是我們的本分。如果這條路找不到，這一生修行功夫不夠，來世還要補修學分。如果這一生造了惡業，來世還不一定能修行。
所謂「隨緣消舊業，更莫造新殃」，隨著出家的這個清淨因緣來轉識成智，修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切衆生，無衆生不度。什麼是「無善可修」？修善是假有，是假觀善。假觀善屬于福報，進一步能所俱空，就得解脫。再進一步，真空也不住，歸于中道實相、菩提涅槃。修行必須要在這裏用功，假使做不到、聽不懂，最低限度在事相上要做到，例如，叁十七助道品中「四正勤」──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。要把四正勤當成座右銘，經常檢討反省，身口意叁業完全做到了，起心動念都是善念，沒有貪瞋癡，沒有嫉妒仇恨，就是心善了；不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語，而且還要講好話；身不但不造殺盜淫，還要修一切善。這是事上來修。修善法只是福報，是假觀善。假使事上都做到了，進一步，善也不執著，能所俱空，叁輪體空，歸于無念、歸于空，即是真空善。打坐時要思惟這些道理，思惟就是觀。思惟空的道理，得到空定了，最後空也不執著，不住空、有二邊，即是中道第一義善，也是《金剛經》所說的「無住生心」。
根基不好的人，有真空善、假觀善、中道第一義善的次第；根基好的人，就是《六祖壇經》所說的「頓悟自心，直了成佛」，不住空、不住有，始終保持當下一念常寂常照、常照常寂，一念萬年、萬年一念，這是理。修行如果不清楚這個理，就找不到路頭。
天臺宗智者大師建立了「六即佛」，說明從凡夫到究竟佛果的六種階位。禅宗說「頓悟自心，直了成佛」、「不落階級」，一念到底，一念萬年，上根的人行住坐臥都可以做得到，這就是頓悟法門。假使做不到，心當中一大堆煩惱，那就要靠漸修來對治。面對煩惱，一個是不理它，一個是對治。看自己有沒有這個信心？信心是經由聽經聞法建立起來的。例如，釋迦牟尼佛說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不自證得。」這就是頓悟自心，就是契悟覺性。悟到這個道理了，時時刻刻這念心安住實相。有沒有這個信心？相不相信這個道理？體會多少？對于「菩提自性，本來清淨」這個道理了解得如何？有沒有懷疑？
佛經記載，釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，就是悟這個覺性。所謂「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論」，能看的這念心是本具的，保持能看、能聽的這念心，在這裏用功，有了過失就檢討反省，覺察、覺照，然後又安住這念心。這念心有體、有用。六祖大師也講這個道理：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」修行要在眼耳鼻舌身意六根門頭用功，不知道這個道理，東跑西跑、東找西找，日中求影，是沒有用的。所謂「佛在靈山莫遠求」，山，是一個譬喻。靈山，就是指我們這念心。
這些道理都是一樣的，必須要把它會通，這些道理都在點明我們這個覺性就是佛，覺性就是道，不要另外去求。儒家也是這麼講：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」一剎那都不能離開師父說法、諸位聽法這念心；假使一離開，六根對六塵，就變成六識，眼睛看到外面的境界，就産生眼識，心就跑掉了，成爲衆生境界，由絕對的心變成相對的心。耳根聽外面的聲音，聽到好的就心生喜悅，聽到壞的就心生厭惡，有取、有舍，這個清淨的心就變成六根、六塵、六識，就變成衆生了。
《大乘起信論》提到，「一念不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，假使一念不覺，這念心沒有保住、沒有守住，心跑掉了，就生出叁個細的煩惱。對于這些道理，要有深度的信心，不要懷疑，所有經論都是這樣講。這念心是向外求不到、找不到的，當體即是，動念乖真，就是直下承擔。這是頓悟的道理，鈍根的人不容易接受，所以要有方便。
天臺宗智者大師創立「六即佛」的道理，目的是使大衆生起信心。後來南宋的普潤大師寫了六即頌，知禮法師加以結合，才有目前這個六即佛。第一，「理即佛」──「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸」，人人都有佛性，成佛了，佛性不增加一絲一毫；沒有成佛，凡夫的佛性也不減少一絲一毫。《梵網經》雲：「汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」諸佛是已成佛，是如何成佛的呢？我是未成佛，怎樣才能成佛呢？不是造一個形象出來，佛沒有形象，如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」師父說法、諸位聽法的這念心有形象嗎？沒有！所以，你就在這念心來安住自己、淨化自己。怎麼安住？要有信心，不要東求西找，找不到的，就是要對治煩惱，因爲起了煩惱，佛就不存在了。打了妄想、落入昏沈、感到無聊，自己的佛性就不存在了。所以，就是要堅住正念，隨順覺性，念念分明，處處作主，這就是佛。但這是成佛的開始，還不是究竟成佛。佛經裏面提到，一個是悟道，一個是修道。悟了這個道理之後，還要修道。修道就是保養這念心。怎麼保養？禅宗祖師說「如雞孵卵」，像母雞孵蛋一樣，保持溫暖，才能孵出小雞；如果蛋跑到母雞肚子外面，受涼了，就沒辦法孵出小雞。我們這念心不能打妄想，打了妄想、打了瞌睡，就像蛋跑到外面去了，成…
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