佛性与法性──九十九年秋季僧众精进禅修开示
佛经里经常强调「诸法皆空」，「诸法」是指世间法、出世间法、有为法、无为法，范围非常广泛。不论是什么法，经过透视、返照，一切都是空。其次，佛性也是空，空并不是什么都没有，古人说：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。」如果不了解什么是佛性与法性，眉毛胡子一把抓，认为什么都是空，什么都不要，落入「豁达空」，那就糊涂了。
佛性是什么呢？佛性就是我们的觉性。觉性是空性，但不是顽空，而是空中能生妙有。觉性在哪里？达磨大师弟子波罗提尊者说：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」要用的时候就有，用完了又找不到能用的那一念心在哪里；虽然找不到，它却有作用，眼睛能看、耳朵能听……具足种种智慧和功能，这不是真空、不是妙有吗？静坐的时候一念不生，当下这念心不是空是什么？哪里找得到什么东西？找不出来的。虽然找不到，这念心又能见、能听、能闻、能说话、能做事、能走路，这就是心的作用，所以是「用而常空非有」。我们经常都在用这念心，起心动念的这念心只能起善念，不能起恶念，要能作主；用了以后归于无念，这就是空。空而常用，用而常空，这就是真空妙有，要在这个地方来认识自己。
大家都知道心的作用，但世间上的人不知道，六根对六尘，心就跑掉了，随着外面的境界而迷惑。例如，眼见色，耳闻声，鼻子闻到香臭，舌根吃到酸甜苦辣……心就随着外面的色声香味触等六尘跑掉了。这念心作种种计画，产生种种取舍、好恶，这些都是心的作用。晚上睡觉作不了主，还会作梦，这个心还在攀缘；假使心不攀缘了，仍是迷迷糊糊。所以，用功要在六根门头下手。道和佛不在外面，「佛者，觉也」，觉即是佛。如何觉？六根对六尘时触物起照，这就是觉。眼见色，知道色是虚妄的，眼根就不受外面的尘境所转，这就是触物起照。所以《金刚经》里提到「凡所有相，皆是虚妄」，外在的色声香味触法六尘境界都是虚妄的。
虽然知道这个道理，但是日常生活中六根一接触六尘，就迷惑了。所以，看到好的，心里知道这是好的、是善法，是应该去做的，做了之后，即做即了，心无染着；看到坏的，知道是坏，心不生厌恶。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，好的也是虚妄，坏的也是虚妄。每个人都在梦境当中，好的境界是好梦，好梦是一件功德；坏的境界是恶梦，作恶梦就会堕落。假使明白这些道理，就知道怎么修行了。
佛性、觉性是空。觉就是觉察、觉照，是心的作用。听法这念心也是真空，这是无为法。不起心、不动念，这念心就是空。虽然不起心、不动念，这念心还要清楚明白、还要能作主，这就是佛性。
什么是法性？外面的种种境界，无论是建筑、聚落、桥梁……宇宙的森罗万象，就是诸法。假使不知道诸法是空，不知诸法虚妄，就会有取、有舍、有憎、有爱，这念心就会随之流转。佛经告诉我们诸法是空，它是假有，是一个假相，不要执着。例如，这个道场很庄严，目的是用来用功、弘法、打坐，是修道的助缘；假使没有这个道场、没有这个禅堂，就没有办法助道。虽然有这么一个道场，我们也不生贪爱、不起我慢，它是诸法缘起，因缘和合所生，如梦、如幻、如泡、如影，依这个方法触物起照，最后归于自性。
自性就是觉性，不贪、不爱、不取、不舍，始终坚住正念，就属于无为法，这样就是真正在用功、在修行。佛就是清楚的这念心。智慧心，就称为智慧佛；保持当下这念心如如不动，不想过去、不想现在、不想未来，就称为如如佛。如如佛到达最高的境界，就是涅槃；智慧佛清净了，就称之为菩提、菩提心。
所谓「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」所以，有清净心才能成道、才能证果。觉性现前，才有清净心。清净心在哪里？在烦恼心当中、在无明心当中。把烦恼化掉，清净心就会现前，这就是一条道路。
所有法门都是对治法门，打了妄想，念一句「阿弥陀佛」把心收回来；心当中起了恶念，用一句「阿弥陀佛」把它照破。假使不念佛，发一个忏悔心，把这个恶念转过来，就称为「转识成智」。打坐时，昏沉来了，马上知道动一动，知道昏沉不对，这就是觉察、觉照。把昏沉照破，清净心就会现前。行住坐卧都是这么修，动也是这么修，静也是这么修；顺境这么修，逆境也这么修，就是这样细水长流。大家要知道，这是我们的本分。如果这条路找不到，这一生修行功夫不够，来世还要补修学分。如果这一生造了恶业，来世还不一定能修行。
所谓「随缘消旧业，更莫造新殃」，随着出家的这个清净因缘来转识成智，修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度。什么是「无善可修」？修善是假有，是假观善。假观善属于福报，进一步能所俱空，就得解脱。再进一步，真空也不住，归于中道实相、菩提涅槃。修行必须要在这里用功，假使做不到、听不懂，最低限度在事相上要做到，例如，三十七助道品中「四正勤」──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。要把四正勤当成座右铭，经常检讨反省，身口意三业完全做到了，起心动念都是善念，没有贪瞋痴，没有嫉妒仇恨，就是心善了；不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，而且还要讲好话；身不但不造杀盗淫，还要修一切善。这是事上来修。修善法只是福报，是假观善。假使事上都做到了，进一步，善也不执着，能所俱空，三轮体空，归于无念、归于空，即是真空善。打坐时要思惟这些道理，思惟就是观。思惟空的道理，得到空定了，最后空也不执着，不住空、有二边，即是中道第一义善，也是《金刚经》所说的「无住生心」。
根基不好的人，有真空善、假观善、中道第一义善的次第；根基好的人，就是《六祖坛经》所说的「顿悟自心，直了成佛」，不住空、不住有，始终保持当下一念常寂常照、常照常寂，一念万年、万年一念，这是理。修行如果不清楚这个理，就找不到路头。
天台宗智者大师建立了「六即佛」，说明从凡夫到究竟佛果的六种阶位。禅宗说「顿悟自心，直了成佛」、「不落阶级」，一念到底，一念万年，上根的人行住坐卧都可以做得到，这就是顿悟法门。假使做不到，心当中一大堆烦恼，那就要靠渐修来对治。面对烦恼，一个是不理它，一个是对治。看自己有没有这个信心？信心是经由听经闻法建立起来的。例如，释迦牟尼佛说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不自证得。」这就是顿悟自心，就是契悟觉性。悟到这个道理了，时时刻刻这念心安住实相。有没有这个信心？相不相信这个道理？体会多少？对于「菩提自性，本来清净」这个道理了解得如何？有没有怀疑？
佛经记载，释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，就是悟这个觉性。所谓「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论」，能看的这念心是本具的，保持能看、能听的这念心，在这里用功，有了过失就检讨反省，觉察、觉照，然后又安住这念心。这念心有体、有用。六祖大师也讲这个道理：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」修行要在眼耳鼻舌身意六根门头用功，不知道这个道理，东跑西跑、东找西找，日中求影，是没有用的。所谓「佛在灵山莫远求」，山，是一个譬喻。灵山，就是指我们这念心。
这些道理都是一样的，必须要把它会通，这些道理都在点明我们这个觉性就是佛，觉性就是道，不要另外去求。儒家也是这么讲：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」一剎那都不能离开师父说法、诸位听法这念心；假使一离开，六根对六尘，就变成六识，眼睛看到外面的境界，就产生眼识，心就跑掉了，成为众生境界，由绝对的心变成相对的心。耳根听外面的声音，听到好的就心生喜悦，听到坏的就心生厌恶，有取、有舍，这个清净的心就变成六根、六尘、六识，就变成众生了。
《大乘起信论》提到，「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，假使一念不觉，这念心没有保住、没有守住，心跑掉了，就生出三个细的烦恼。对于这些道理，要有深度的信心，不要怀疑，所有经论都是这样讲。这念心是向外求不到、找不到的，当体即是，动念乖真，就是直下承担。这是顿悟的道理，钝根的人不容易接受，所以要有方便。
天台宗智者大师创立「六即佛」的道理，目的是使大众生起信心。后来南宋的普润大师写了六即颂，知礼法师加以结合，才有目前这个六即佛。第一，「理即佛」──「动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归」，人人都有佛性，成佛了，佛性不增加一丝一毫；没有成佛，凡夫的佛性也不减少一丝一毫。《梵网经》云：「汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」诸佛是已成佛，是如何成佛的呢？我是未成佛，怎样才能成佛呢？不是造一个形象出来，佛没有形象，如《金刚经》所说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」师父说法、诸位听法的这念心有形象吗？没有！所以，你就在这念心来安住自己、净化自己。怎么安住？要有信心，不要东求西找，找不到的，就是要对治烦恼，因为起了烦恼，佛就不存在了。打了妄想、落入昏沉、感到无聊，自己的佛性就不存在了。所以，就是要坚住正念，随顺觉性，念念分明，处处作主，这就是佛。但这是成佛的开始，还不是究竟成佛。佛经里面提到，一个是悟道，一个是修道。悟了这个道理之后，还要修道。修道就是保养这念心。怎么保养？禅宗祖师说「如鸡孵卵」，像母鸡孵蛋一样，保持温暖，才能孵出小鸡；如果蛋跑到母鸡肚子外面，受凉了，就没办法孵出小鸡。我们这念心不能打妄想，打了妄想、打了瞌睡，就像蛋跑到外面去了，成…
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