萬法歸宗──一百年度春季僧衆禅七導師開示
(一)
禅七過得非常快，明天就解七了。檢討一下，在這個禅七當中，有沒有坐到一支好香？心是不是提得起又放得下，放得下又提得起？是不是靜也靜得，動也動得？打坐是靜，行香、跑香、早晚課誦，就是動。看看在動靜當中，心是不是歸一，是不是存在？這個就是功夫。
無論是禅、淨、密、律，都是講這一念心。哪一念心？諸位聽法這一念心。這念心有體、有相、有用，這念心要淨、要定、要明、要空、要覺。不僅如此，從開始發心，一直到這一口氣不在的時候才能確定，這是根基差的人。上根利智的人，不用等這麼久，一聞千悟，說到就做到。說不打妄想，就是一念不生；不落昏沈，就一點昏沈都沒有。這一念覺性就像一盞燈一樣，清清楚楚、念念分明，只起善念，不起惡念。白天如此，晚上也如此；靜是如此，動也是如此；順境如此，逆境也是如此；身體健康時如此，病時也是如此。這就是功夫，這些不是偶然的。所以，前世有熏修，馬上就能做得到；假使前世只是種一點善根，沒有經過熏修、沒有經過曆練，沒有一點成果，完全要靠今生來努力，那就不是容易的事情。
要了解自己是上根？中根？下根？鈍根？了解了以後，自己才知道用功。修行不是容易的事情，要腳踏實地，不要好高骛遠。從一步一腳印開始，修行就能落實。否則，如禅宗祖師所說：「說到做不到，是名不到道。」說到做不到，就與道毫不相幹、與本心毫不相幹；與本心毫不相幹，就與生死毫不相幹。
道究竟在哪裏？自己要確實了解，要對得起自己，不能蒙蔽自己。假使蒙蔽他人，日久見人心，時間一久，人家還是知道；假使蒙蔽自己，自己馬上就能知道，就要趕快覺察，知過、改過，這就是真正修道的人、修行的人。
一個是知，一個是行，知到哪裏，就做到哪裏，知和行要配合起來。行是事，知就是理。佛法一個是事，一個是理，事理圓融、事理不二。如果有事沒有理，盲目修行，就稱爲盲修瞎練，愈修愈糊塗，所以，一定要有一個方向。例如，走路要有一個方向，才能到達目的地；做學問也要有一個方向，學業才能成就；做事有一個方向，事業才能成就；修行也要有一個方向、一個目的，不要走錯路，道業才能成就。
佛法一個是因，一個是果。佛經雲：「因地不真，果招纡曲。」不要好高骛遠。每個人都想成道，道在哪裏？道不離心。心在哪裏？心不離覺。不管修任何法門，都要覺察、覺照，要使身口意叁業清淨。其次，不要打妄想，六根要淨、要定、要明、要歸一。禅宗講得更清楚，打坐的時候，始終不離當下這念心，這就是歸一。
修忏悔法門，忏悔了以後就清淨了，不要再責備自己、折磨自己，安住正念，這就是歸一。從今以後，永遠不再造惡業、不再造過失，這才是忏悔的目的。念佛，有能念之心、所念之佛，最後也要歸一。怎麼歸一？沒有能念之心、沒有所念之佛，歸于當下這個覺性，從有念歸于無念。誦經也是如此，能誦的這念心和所誦的經要歸一，念了以後，不要執著一切境界，要把這念心歸一。做事也是一樣，有能做、所做，做了善事、做了功德，不要執著功德，要歸一，能所俱空，要歸到當下這個覺性。
修善法是福報，不要執著福報，好事給他人，功德歸叁寶，壞事自己檢討、慚愧、忏悔，心始終要歸一。修淨土的人想生淨土，怎麼樣才能生淨土？叁業清淨，往生有份，六根都攝，見佛不難。所以，不是盲目地求生西方、求生東方、求生南方、求生北方，或是求佛來加持……這些都離道十萬八千裏，不可能生到淨土。要想生淨土，必須從因上來修，「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」，修任何宗派都是一樣，叁業清淨、六根歸一，往生才有份。什麼意思？就是要萬法歸宗，我們這念心才會淨、才會定、才會明，才會有所成就，這就是佛、這就是道。
(二)
佛經雲：「歸元無二路，方便有多門」，明白這些道理，就找到一條路，無論別人講得如何天花亂墜，說什麼佛菩薩出世，都迷惑不了你；假使不明白這些道理，就跟一般人一樣，聽到哪個地方有靈感、有神通，自己就亂了方寸，始終與道毫不相幹。神通、感應在哪裏？不是在外面，而是在這念清淨心、無爲心當中，外面的感應都是舍本求末。所謂「心誠則靈」，拜土地公、恩主公、媽祖……也有一點感應；但是，心不誠了、心散掉了，就什麼感應都沒有了。一般民間信仰相信「舉頭叁尺有神明」，最低限度可以約束自己、管理自己，可以提升社會道德。
因此，我們要了解，「但得本，莫愁末」，心誠、心淨、心定、心空，就是本。心清淨了，不要求靈感，自然有感應；有了感應也不要執著，一切境界都是自心起用。我們這念心無遠弗屆，追求心的作用，等于在太陽底下找影子，是沒有用的。所謂「歸元無二路，方便有多門」，誦經、念佛、持咒、打坐，都可以達到一心不亂，最重要的目的就是不離開自己本具的覺性，其他都是方便。
以前有一位老和尚經年行腳，途中看到山腳下有一道光，老和尚覺得很奇怪，于是前去勘察究竟。到了山谷裏面，看到一位老太太搭了一個篷子在那裏修行。老和尚問：「老菩薩在這裏用功多久了？」老太太回答：「二十多年了。」老和尚問：「你在這裏用什麼功？修什麼行？」老太太說：「我念六字大明咒。」老和尚知道心念歸一、心定了，自然就有光。老和尚問：「你是怎麼念的？」老太太答：「唵嘛呢叭咪牛。」老和尚說：「老菩薩，你念錯了，不是『唵嘛呢叭咪牛』，是『唵嘛呢叭咪吽』。」老太太聽了以後，後悔得不得了：「糟糕了，我這二十年的修行白費了。好！現在開始念『唵嘛呢叭咪吽』。」老和尚離開後，回頭一看，沒有光了，再仔細觀察，裏面是一團黑氣。老和尚知道老太太心生退悔，沒有信心了。于是，老和尚回去跟老太太說：「老菩薩，我剛才是測驗你的，你念的是對的。」老太太說：「師父！您真會捉弄人。」又重新念「唵嘛呢叭咪牛」，光又出現了。
這是有定而沒有慧，不知道「歸一」。持咒、念佛，念到能所俱空，要歸于覺性。光也是虛妄的，不要理它。「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來」，這個就是道。明白這個道理，不要執著感應，聽到什麼、看到什麼，動都不動一下，爲什麼？執著這些境界，就是舍本求末。覺性就是光，不要執著。經雲：「淨寂光通達，寂照含虛空」，法身無形無相，十方虛空都在這念心當中。所以，心要歸一，假使心不歸一，心散亂、心顛倒，什麼都沒有用。
(叁)
過去，潭州龍山和尚在山上住茅篷，專門照顧這念心。有一位行者在山腳水溝裏看到一片菜葉流下來，知道一定有修行人在深山裏住，就沿著這條溪慢慢往上找，結果找到龍山和尚。龍山和尚看住在深山這麼隱密的地方，還是被人找到，于是馬上搬家，與外隔絕。現在的社會是做不到的，到處都有人，寸土寸金，再高的山都有人管理，所以，整個時間、空間都不一樣了。龍山和尚把茅篷燒掉，又移新居，他說了一首偈子：「叁間茅屋從來住，一道神光萬境閑。」修行總是要有一個遮風避雨的地方，一坐下來，一個雜念都沒有，只有這念心，白天如此，晚上也是如此，一年到頭都是如此，這就是功夫。又說：「一池荷葉衣無數，滿地松花食有余，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」這就是專修、保養聖胎。我們現在修習大乘佛法，在利他中完成自利。假使你有龍山和尚這個功夫，我們也有關房可供專修；但是，假使沒有這個功夫，住在關房裏無聊、打妄想，倒不如面對社會，福慧雙修，發長遠心。
道不離這念心，但是，一定要知道「道」在哪裏。修行，一是修福報，我們平時在常住修福、在精舍弘法，這是慈悲、福德，結人緣、結善緣、結佛緣、結法緣、結歡喜緣；假使沒有緣，就沒有辦法度衆生。所謂「未成佛道，先結人緣」，要跟大衆廣結善緣，不能結惡緣，結了惡緣，處處都是荊棘、都是障礙，所以要結善緣、結佛緣，就能左右逢源。
修行就在這念心當中，提得起、放得下，放得下、提得起，最後就得自在，這就是「靜中養成，動中磨煉」，始終不離開當下這念心。諸位聽法這念心要作主、要分明，要有定、有慧。《老子》雲：「天得一以清，地得一以甯」，沒有天災、沒有雷電、沒有風雪，整個虛空得一；有天災，天就不一了。「地得一以甯」，沒有地震、沒有海嘯、沒有瘟疫、沒有戰爭，大地就安甯了，就風調雨順、國泰民安。「神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。」所以，不但是佛法講歸心，世間所有一切都要歸一、歸零。人也要歸零、歸空、歸覺，只有這念心，就能超凡入聖。
過去一切佛菩薩、一切聖賢，都是這樣修出來的。假使不了解這些道理，就會走錯路、走遠路。所以，古德講：「智人求心不求佛，愚人求佛不求心。」一般人到處去朝聖、到處去拜拜，爲什麼朝聖會擠死人？是不是聖不靈？大家要了解，聖在心當中，所謂：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，心定、心淨、心明、心空，煩惱漏盡，這就是佛。《六祖壇經》雲：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊」，離開覺性，不知道檢討反省，不知道破除我執、法執、漏盡叁惑，向外求佛，就是舍本求末。心當中的煩惱化除多少，心就淨化多少。所以，修行要福慧雙修、悲智雙運、定慧等持。
(四)
什麼是定慧等持？什麼是福慧雙修？什麼是悲智雙運？悲，就是慈悲，要救度衆生，給大衆方便，這就是慈悲、就是福報。什麼是智？如《金剛經》雲：「以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法」，而不執著一切善，「即得阿耨多羅叁藐叁菩提」。所以，叁輪體空就是智，修了善法而不…
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