一百年度夏季學界精進禅七開示
(一)
禅七，就是在七天當中調和我們的身心。一個是身，一個是心，要把身心調和。調和了以後，要放下；放下了以後，我們這念心才會自在，再慢慢地淨化、提升，達到心空境寂的境界。禅宗說：「明心見性，見性成佛」，這就是禅七的目的。
古德雲：「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低。」要想達到明心見性、見性成佛，還是要從基礎做起。例如，要修萬丈高樓，必須打好地基；假使地基打不好，可能才修兩層樓就倒了。佛法的地基，就是持戒，以戒爲根本，所謂「戒定慧叁無漏學」。昨天大衆受了八關齋戒，八關齋戒是出世法，但是，每個人受戒的功德不一樣、成果不一樣，就看受戒的發心，是不是真正發了這個心來求出世法。
世間有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，八苦交煎。認識這些道理以後，進一步要脫離這些苦海。何謂苦海？這些苦難就像海一樣，這麼深、這麼廣大。假使沒有渡海的舟筏，就沒有辦法脫離苦海。因此，佛爲了普度衆生，使每個人都能從苦海、從苦難當中出離，到達清涼的世界、涅槃的彼岸，就是以持戒的方法，使衆生都能達到涅槃寂靜的極樂世界。
世間的每一個人都追求幸福、快樂，但是，所得到的不是真正的幸福，也不是真正的快樂，而是用物質生活的刺激，讓身體暫時得到一種滿足；得到滿足之後，心又感覺很空虛、很寂寞、很無奈。有些人有了錢，還想要更多的錢；有了名，還想要繼續往上爬；有了利，還想要更多的利……我們慢慢去觀察，即使擁有了更多的財富，心靈還是得不到滿足。俗話說：「天高不算高，人心比天高」、「人心不足蛇吞象」，現在的人不知道知足常樂、安貧樂道，這些觀念已經淡化了。
佛法是以人爲根本，人以心爲根本，心以覺性爲根本。世界上有六十多億人口，每個人的環境、生活、身體、智慧……完全不一樣，這是什麼原因？就是過去所種的因。無論是叁皈依、五戒、八關齋戒、菩薩戒，每一個戒都分成叁品九級──上品戒、中品戒、下品戒。上品又分上上品、上中品、上下品；中品又分中上品、中中品、中下品；下品又分爲下上品、下中品、下下品。
以五戒而言，就是儒家所說的「仁、義、禮、智、信」五常，看看五戒做了多少、五常做了多少，以叁品九級的標准，給自己打個分數，看自己達到什麼程度，所以，今生雖然得到人身，仍有上、中、下的差別。
過去修了善法、修了福報，今生再來做人，有上、中、下的差別。明白這個道理之後，就知道在座的每一位都很有福氣，第一，每個人都有好的家庭、好的事業，都有健康的身體、都有智慧，這是不簡單的，是前世修來的。儒家說「立德、立功、立言」叁不朽，這是世間的福報。有了世間的福報還不夠，進一步，心要淨、要定、要明，這就屬于慧根，佛法稱之爲菩提心。有福報又有慧根，福慧雙修，就是真正的菩薩行。有福報，心又能淨、能定、能明，又有智慧，在世間上的事業發展、出世法的道業，都能達到最圓滿的境界。所以，佛法說以人爲根本，就是這個道理。既然以人爲根本，就要先建立完整的人格，所以禅七的第一天受持戒法，以戒爲基礎。
不但佛法強調戒，儒家也是一樣，孔子說：「及其少也，血氣未充，戒之在色」，十二、叁歲的少年，血氣未充，不能産生男女關系，所以說「戒之在色」。「及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥」，年紀稍長，血氣方剛，戒之在鬥，不要爲了幾句話忍不下來，跟人家吵架、打架，最後玉石俱焚。「及其老也，血氣既衰，戒之在得」，年紀大了，想要享受一下，就會起貪心，因此「戒之在得」。所以，儒家也有戒法。
現在是民主時代，約束的標准就是法律。每個人都不能違犯國家的法律；犯了法，做什麼事情都不容易成就。所以，要把人做好，就要有完整的人格。一般人只知道拚事業，只知道功成名就，卻忽略做人的道理。人除了要有智慧、有德行，最重要的還要有心靈的世界。
佛經說「聞、思、修」叁慧，受了八關齋戒之後，自己想一想，有哪八條戒？自己有沒有做到？由于每個人的心境不一樣，所得到的成果就不一樣。這一天一夜當中，不但身不犯，心也不犯。心裏想入非非，戒就有缺失。所以，身、口、意叁業要相應，不但身要做到，口也要相應，心與這個戒也要相應。相應到什麼程度，就打一個分數。
最後，要歸于戒體、會歸心地，心要淨、要定。能做到這樣，受一天一夜八關齋戒，功德就不可思議，未來不犯殺、盜、淫，身、口、意叁業清淨，往生天上，天福享盡，再到人世出家修行，成道證果，這是八關齋戒一日一夜的功德。
禅七第一天，大家把戒落實了，叁業清淨，人格完整了。所以，聞了以後再思，要對這個道理一點懷疑都沒有，具有百分之百的信心。思了以後再修，受持八關齋戒就有無量的功德。
佛法以戒爲根本，有五戒、八關齋戒、比丘戒、比丘尼戒、在家菩薩戒、出家菩薩戒。戒的種類很多，都是以叁皈、五戒爲根本。戒有事、有理。一條一條的戒，是事；理，就是會歸心地。八萬四千法門統統都要會歸心地。心地，就是我們的靈知靈覺、我們的覺性，也就是師父說法、諸位聽法這個覺性。要把這個覺性靜下來、定下來，堅住正念，隨順覺性，就要以戒爲根本。
(二)
過去有所謂的「南能北秀」，惠能大師是大徹大悟的大善知識，在南方弘揚佛法；神秀大師在北方，朝廷拜神秀大師爲國師。一日，神秀大師對弟子志誠說：「你現在到六祖大師那裏去聽聞無上法。」志誠說：「師父，您是當今的國師，通達叁藏，爲什麼還要派我去六祖大師那裏聽法呢？」神秀大師說：「你這是小人之見。六祖大師已經證到無師智，雖然我通達叁藏，卻不如六祖大師。」志誠聽了神秀大師這一番話，就到六祖大師那裏，看看六祖大師究竟說些什麼法。
六祖大師一開堂講法，馬上就知道這件事，便說：「今天有人來盜法。」志誠趕緊從大衆當中出來頂禮，說：「我的師父派我來親近六祖大師，我現在頂禮您，大衆已知道了，就不算盜法。」六祖大師說：「好，你現在是來求法的，過去的就算了，我們作人要公公開開，要正大光明。」六祖大師問：「你在你的師父那裏學佛很久了，你的師父講些什麼法？簡單說說你自己領悟的心得。」志誠說：「師父告訴我們要修戒、修定、修慧。」這就是剛才所說的，戒、定、慧叁無漏學，是我們的根本，也是作人的根本。
六祖大師問：「你師父對戒、定、慧怎麼解釋？」這個很重要，解釋是一個智慧、是一個理論；有了智慧，有了理論，就有了眼睛。我們學佛，一個是行、一個是解。解是知解，正確的知解猶如眼睛，有眼睛就看到前面一條光明的道路，才能愈走愈光明。現在全世界的宗教很多，他們也很精進向前走，走到前面碰壁了，碰壁了就要回頭，乃至于走到懸崖絕壁就會掉下去，那是邪見外道。所以我們信宗教一定要有智慧，不但要知其然，而且要知其所以然，就是要知道戒、定、慧叁無漏學是根本。
志誠回答：「我的師父告訴我，諸惡莫作就是戒，衆善奉行就是慧，自淨其意就是定。」打坐時，要把這個心放下，只有這念心，沒有妄想、沒有顛倒、沒有昏沈，意根要清淨，這就是定。六祖大師說：「這個戒、定、慧很高明，你們照著這個方法去做，一定有進步，一定有功德。不過，我還有一個戒、定、慧。」志誠心想：「奇怪，怎麼還有一個戒、定、慧呢？」于是，志誠問：「請問是什麼呢？」
大家要注意聽，這就是心地法門，是最高的層次，這就是理，這個理一般人不容易了解。六祖大師說：「心地無非自性戒」，諸位聽法這念心無非。什麼叫作「非」？不應該做的，我們就不要去做，心當中不能有是是非非，因爲是與非是弄不清的。過去認爲是是，現在認爲是非，由于每個人的觀念、立場不一樣，所以沒有絕對的是與非。同樣一件事情，由于看法不一樣、知見不一樣，所以是非善惡都不一樣。
六祖大師又說：「心地無亂自性定」，心裏不打妄想，就是定，不要另外去修定；因爲修出來的定有成、有壞，這是一定的道理。什麼是慧？「心地無癡自性慧，不增不減自金剛，身去身來本叁昧」，明白這個道理了，行住坐臥、動靜閑忙，保持這念心清楚明白，行住坐臥都無有障礙，「百花叢裏過，片葉不沾身」。
這個世界就是一個百花叢，什麼花都有，每一個人就是一種花，組合成花花綠綠的世界。你在這個花花綠綠的世界裏橫沖直撞，在裏面做種種事、辦種種活動，在裏面隨順衆生……都可以，但是，最後要「片葉不沾身」。什麼叫「不沾身」？不貪、不瞋、不癡、不取、不舍，見到好的境界，不要歡喜；見到不好的境界，也不煩惱，這就是《金剛經》所說：「應無所住而生其心」。經雲：「見境不生貪愛，于理不生分別」，這就是大乘佛法。雖然身處在五濁惡世，在這個社會的大染缸裏進進出出，但身心都是清淨的。六祖大師所說的就是這個道理，假使做不到，就需要修戒、修定、修慧──諸惡莫作即是戒，衆善奉行就是慧，自淨其意就是定，可以分開來做。
禅，是以戒爲根本。萬丈高樓平地起，受戒就是把基礎打好。這個戒要根深柢固，要思惟什麼是八關齋戒，一條一條地思惟，最後歸于自心。受持這個戒，就是一百分。假使受了戒，每一條戒都不清楚，昏昏沈沈、迷迷糊糊，雖然也是受戒，這個分數就很低，可能還不及格。所以，同樣是一件事情，發心不同，它的品位高低、功德成就都不一樣。
(叁)
經中說「…
《一百年度夏季學界精進禅七開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…