一百年度夏季学界精进禅七开示
(一)
禅七，就是在七天当中调和我们的身心。一个是身，一个是心，要把身心调和。调和了以后，要放下；放下了以后，我们这念心才会自在，再慢慢地净化、提升，达到心空境寂的境界。禅宗说：「明心见性，见性成佛」，这就是禅七的目的。
古德云：「万丈高楼平地起，英雄不论出身低。」要想达到明心见性、见性成佛，还是要从基础做起。例如，要修万丈高楼，必须打好地基；假使地基打不好，可能才修两层楼就倒了。佛法的地基，就是持戒，以戒为根本，所谓「戒定慧三无漏学」。昨天大众受了八关斋戒，八关斋戒是出世法，但是，每个人受戒的功德不一样、成果不一样，就看受戒的发心，是不是真正发了这个心来求出世法。
世间有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，八苦交煎。认识这些道理以后，进一步要脱离这些苦海。何谓苦海？这些苦难就像海一样，这么深、这么广大。假使没有渡海的舟筏，就没有办法脱离苦海。因此，佛为了普度众生，使每个人都能从苦海、从苦难当中出离，到达清凉的世界、涅槃的彼岸，就是以持戒的方法，使众生都能达到涅槃寂静的极乐世界。
世间的每一个人都追求幸福、快乐，但是，所得到的不是真正的幸福，也不是真正的快乐，而是用物质生活的刺激，让身体暂时得到一种满足；得到满足之后，心又感觉很空虚、很寂寞、很无奈。有些人有了钱，还想要更多的钱；有了名，还想要继续往上爬；有了利，还想要更多的利……我们慢慢去观察，即使拥有了更多的财富，心灵还是得不到满足。俗话说：「天高不算高，人心比天高」、「人心不足蛇吞象」，现在的人不知道知足常乐、安贫乐道，这些观念已经淡化了。
佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉性为根本。世界上有六十多亿人口，每个人的环境、生活、身体、智慧……完全不一样，这是什么原因？就是过去所种的因。无论是三皈依、五戒、八关斋戒、菩萨戒，每一个戒都分成三品九级──上品戒、中品戒、下品戒。上品又分上上品、上中品、上下品；中品又分中上品、中中品、中下品；下品又分为下上品、下中品、下下品。
以五戒而言，就是儒家所说的「仁、义、礼、智、信」五常，看看五戒做了多少、五常做了多少，以三品九级的标准，给自己打个分数，看自己达到什么程度，所以，今生虽然得到人身，仍有上、中、下的差别。
过去修了善法、修了福报，今生再来做人，有上、中、下的差别。明白这个道理之后，就知道在座的每一位都很有福气，第一，每个人都有好的家庭、好的事业，都有健康的身体、都有智慧，这是不简单的，是前世修来的。儒家说「立德、立功、立言」三不朽，这是世间的福报。有了世间的福报还不够，进一步，心要净、要定、要明，这就属于慧根，佛法称之为菩提心。有福报又有慧根，福慧双修，就是真正的菩萨行。有福报，心又能净、能定、能明，又有智慧，在世间上的事业发展、出世法的道业，都能达到最圆满的境界。所以，佛法说以人为根本，就是这个道理。既然以人为根本，就要先建立完整的人格，所以禅七的第一天受持戒法，以戒为基础。
不但佛法强调戒，儒家也是一样，孔子说：「及其少也，血气未充，戒之在色」，十二、三岁的少年，血气未充，不能产生男女关系，所以说「戒之在色」。「及其壮也，血气方刚，戒之在斗」，年纪稍长，血气方刚，戒之在斗，不要为了几句话忍不下来，跟人家吵架、打架，最后玉石俱焚。「及其老也，血气既衰，戒之在得」，年纪大了，想要享受一下，就会起贪心，因此「戒之在得」。所以，儒家也有戒法。
现在是民主时代，约束的标准就是法律。每个人都不能违犯国家的法律；犯了法，做什么事情都不容易成就。所以，要把人做好，就要有完整的人格。一般人只知道拚事业，只知道功成名就，却忽略做人的道理。人除了要有智慧、有德行，最重要的还要有心灵的世界。
佛经说「闻、思、修」三慧，受了八关斋戒之后，自己想一想，有哪八条戒？自己有没有做到？由于每个人的心境不一样，所得到的成果就不一样。这一天一夜当中，不但身不犯，心也不犯。心里想入非非，戒就有缺失。所以，身、口、意三业要相应，不但身要做到，口也要相应，心与这个戒也要相应。相应到什么程度，就打一个分数。
最后，要归于戒体、会归心地，心要净、要定。能做到这样，受一天一夜八关斋戒，功德就不可思议，未来不犯杀、盗、淫，身、口、意三业清净，往生天上，天福享尽，再到人世出家修行，成道证果，这是八关斋戒一日一夜的功德。
禅七第一天，大家把戒落实了，三业清净，人格完整了。所以，闻了以后再思，要对这个道理一点怀疑都没有，具有百分之百的信心。思了以后再修，受持八关斋戒就有无量的功德。
佛法以戒为根本，有五戒、八关斋戒、比丘戒、比丘尼戒、在家菩萨戒、出家菩萨戒。戒的种类很多，都是以三皈、五戒为根本。戒有事、有理。一条一条的戒，是事；理，就是会归心地。八万四千法门统统都要会归心地。心地，就是我们的灵知灵觉、我们的觉性，也就是师父说法、诸位听法这个觉性。要把这个觉性静下来、定下来，坚住正念，随顺觉性，就要以戒为根本。
(二)
过去有所谓的「南能北秀」，惠能大师是大彻大悟的大善知识，在南方弘扬佛法；神秀大师在北方，朝廷拜神秀大师为国师。一日，神秀大师对弟子志诚说：「你现在到六祖大师那里去听闻无上法。」志诚说：「师父，您是当今的国师，通达三藏，为什么还要派我去六祖大师那里听法呢？」神秀大师说：「你这是小人之见。六祖大师已经证到无师智，虽然我通达三藏，却不如六祖大师。」志诚听了神秀大师这一番话，就到六祖大师那里，看看六祖大师究竟说些什么法。
六祖大师一开堂讲法，马上就知道这件事，便说：「今天有人来盗法。」志诚赶紧从大众当中出来顶礼，说：「我的师父派我来亲近六祖大师，我现在顶礼您，大众已知道了，就不算盗法。」六祖大师说：「好，你现在是来求法的，过去的就算了，我们作人要公公开开，要正大光明。」六祖大师问：「你在你的师父那里学佛很久了，你的师父讲些什么法？简单说说你自己领悟的心得。」志诚说：「师父告诉我们要修戒、修定、修慧。」这就是刚才所说的，戒、定、慧三无漏学，是我们的根本，也是作人的根本。
六祖大师问：「你师父对戒、定、慧怎么解释？」这个很重要，解释是一个智慧、是一个理论；有了智慧，有了理论，就有了眼睛。我们学佛，一个是行、一个是解。解是知解，正确的知解犹如眼睛，有眼睛就看到前面一条光明的道路，才能愈走愈光明。现在全世界的宗教很多，他们也很精进向前走，走到前面碰壁了，碰壁了就要回头，乃至于走到悬崖绝壁就会掉下去，那是邪见外道。所以我们信宗教一定要有智慧，不但要知其然，而且要知其所以然，就是要知道戒、定、慧三无漏学是根本。
志诚回答：「我的师父告诉我，诸恶莫作就是戒，众善奉行就是慧，自净其意就是定。」打坐时，要把这个心放下，只有这念心，没有妄想、没有颠倒、没有昏沉，意根要清净，这就是定。六祖大师说：「这个戒、定、慧很高明，你们照着这个方法去做，一定有进步，一定有功德。不过，我还有一个戒、定、慧。」志诚心想：「奇怪，怎么还有一个戒、定、慧呢？」于是，志诚问：「请问是什么呢？」
大家要注意听，这就是心地法门，是最高的层次，这就是理，这个理一般人不容易了解。六祖大师说：「心地无非自性戒」，诸位听法这念心无非。什么叫作「非」？不应该做的，我们就不要去做，心当中不能有是是非非，因为是与非是弄不清的。过去认为是是，现在认为是非，由于每个人的观念、立场不一样，所以没有绝对的是与非。同样一件事情，由于看法不一样、知见不一样，所以是非善恶都不一样。
六祖大师又说：「心地无乱自性定」，心里不打妄想，就是定，不要另外去修定；因为修出来的定有成、有坏，这是一定的道理。什么是慧？「心地无痴自性慧，不增不减自金刚，身去身来本三昧」，明白这个道理了，行住坐卧、动静闲忙，保持这念心清楚明白，行住坐卧都无有障碍，「百花丛里过，片叶不沾身」。
这个世界就是一个百花丛，什么花都有，每一个人就是一种花，组合成花花绿绿的世界。你在这个花花绿绿的世界里横冲直撞，在里面做种种事、办种种活动，在里面随顺众生……都可以，但是，最后要「片叶不沾身」。什么叫「不沾身」？不贪、不瞋、不痴、不取、不舍，见到好的境界，不要欢喜；见到不好的境界，也不烦恼，这就是《金刚经》所说：「应无所住而生其心」。经云：「见境不生贪爱，于理不生分别」，这就是大乘佛法。虽然身处在五浊恶世，在这个社会的大染缸里进进出出，但身心都是清净的。六祖大师所说的就是这个道理，假使做不到，就需要修戒、修定、修慧──诸恶莫作即是戒，众善奉行就是慧，自净其意就是定，可以分开来做。
禅，是以戒为根本。万丈高楼平地起，受戒就是把基础打好。这个戒要根深柢固，要思惟什么是八关斋戒，一条一条地思惟，最后归于自心。受持这个戒，就是一百分。假使受了戒，每一条戒都不清楚，昏昏沉沉、迷迷糊糊，虽然也是受戒，这个分数就很低，可能还不及格。所以，同样是一件事情，发心不同，它的品位高低、功德成就都不一样。
(三)
经中说「…
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