..续本文上一页闻道有先后」，先来的就是师兄。「开悟有迟速」，契悟心地法门有快、有慢。「保养需时间」，悟了道还要保养，不是悟了就了了，要如龙养珠、如鸡孵卵，我们在禅堂里面就是保养。「成道看因缘」，保养成功，才有成道的希望。
什么是成道？成道不是变成一个什么东西。经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。」大家都知道，出钱、出力有无量的福报、无量的功德，却不一定知道打坐也有功德。「若人静坐一须臾」，静坐一剎那，功德胜过恒沙七宝塔；但是这一须臾必须身、口、意三业要定，不要打妄想，不要打昏沉。坐在这个地方，最后昏沉没有了、妄想没有了，心念清净，因缘成熟了，这一念绝对的心现前了，就成道了。
假使不了解这些道理，修行三大阿僧祇劫都无法成道。很多宗教都是自己麻醉自己，认为自己的道最高、最真实。道究竟在哪里？道不在外面，把自己的烦恼化掉、把昏沉化掉、见思惑化掉，道就是现成的、本具的。就像一个公式一样，假使公式错了，实验马上就会出问题。修行也是如此，假使不了解理，不但成不了道，而且还成了魔。无论出家、在家，修行都不能违背这个理；违背了理，就是走远路、走错路、走小路、走暗路，走上了羊肠小径，绕不出来。假使明白这个道理了，就是明明白白一条路，步步都是光明。
佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。每个人都有心，差别就在有没有觉悟。什么叫作觉悟？就是诸位听法这念心。有了过失，知道检讨、反省、改过，就是觉察、觉照。一般人不承认自己的过失，反而还把过失推给别人，这就是没有觉悟。觉，一个是觉察，一个是觉照。觉察了，马上起觉照。什么叫觉照？举例来说，诸位在这里打坐，忽然想到家里的事、想到办公室的事、想到股票的事、想到人我是非种种问题……忽然发现：「我在打坐，怎么起这些念头呢？」马上把它放下，把心收回来，坚住正念，忍心不动，不想过去、现在、未来，只有这念心，这就是觉察；发现自己打了瞌睡、落入昏沉，马上把昏沉照破，就是觉照。用这个功夫，就是心地功夫。
过去有个卖豆腐的人，来到一个道场，看到很多人在打坐：「你们静坐有什么好处？我也来坐坐。」一坐下来，忽然想到：「张三、李四吃了我好几板豆腐，没有给钱。」「这个打坐太好了，能够知道以前哪些人没有给钱。」他不知道这是妄想。当老师的坐在这里，心里想：「哪个学生品德很好，将来有机会给他加一分。」你以为这是好事，其实都是妄想。所以，打坐的时候，什么念头都不要起，所谓「一念不觉生三细」，当下这念心没有觉悟，没有把它管好，就产生三个细的烦恼。
假使地基、根基打不好，打坐不容易成就，所以先要持戒，把人格建立起来；人格建立起来了，就有福报。佛学泰斗太虚大师曾说：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。」所以，归根究柢还是要把人做好，把人格建立起来。做事容易，做人不容易，要建立完整的人格更不容易。人格健全就是福报、道德，这是第一步。人格完整了，然后一步一步提升，一定可以成道、成佛。一切都在自己的掌握当中。
俗话说：「人贫不是贫」，外在的贫穷不算是贫；「神贫实是贫」，假使人格没有完整、精神很贫乏，就像沙漠一样。「心贫无智慧，堕入恶鬼身，人贫能养道，是为贫道人」，不需要去羡慕有钱人，如果所作所为都在名利当中，花天酒地、吃喝玩乐，心自然会感觉空虚。人有物质生活、精神生活、伦理生活、功德生活，还有心灵的世界，无论在家或出家，朝这个方向去努力，就不会虚度此生，这一生愈走愈光明、愈来愈欢喜。
佛经里提到，诸佛菩萨是禅悦为食、法喜充满。听经闻法、修善法，充满了喜悦、欢喜；打坐时清净心现前，几个钟头、好几天一剎那就过去了。所以，坐禅是先苦后甜，达到一心不乱，心清净了，超越时间、空间，就是寿命无量。所谓「山中无甲子，寒尽不知年」，在山上打坐的人，没有时间、空间。「山」，一个是外面的山，一个是指灵山，也就是我们的心。什么是「无甲子」？起心动念，就有「甲子」，就落入时间、空间，落入是非相对的境界。「无甲子」，只有当下这念心，不落两边。所以，禅宗祖师说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」不落两边的这念心，就是佛心，就是本具的清净心。达到这个境界，虽然只过了几分钟，人间已经过了好几万年了。由于我们都在时间、空间的相对世界中，所以感觉到有烦恼。打坐，就是要从相对的时间、相对的世界，进入绝对的世界。
古德云：「偶来松树下，高枕石头眠，山中无甲子，寒尽不知年。」打坐时，假使心净了、心定了，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去了，这个禅堂、整个世界都不存在了。维那一敲引磬，还感觉这支香怎么这么快就过去了？下座的时候，感觉身心很清净、很喜悦，这就是坐到一支好香。打坐不要求好香，就是把昏沉去掉、把妄想放下，把世间的一切放下，学校、家庭、亲戚、朋友……统统放下，既来之则安之，这样，打坐的功德就不可思议。
佛法是以人为根本，人才能成菩萨、才能成道，一切的佛都是在这个世间成佛。明白这个道理了，就知道这一生是很宝贵的。以世间法来说，要有智慧、体力、学问、道德，才会有所成就；出世间法也一样，也要身体健康、有福报、有智慧，听经闻法，持续地熏修，才有成道的可能。
什么是熏修？儒家云：「近朱者赤，近墨者黑。」过去的是非烦恼，人与人之间的磨擦、恩怨、得失，都在八识田中，要把这些放下，必须有毅力、有智慧。因此，古德云：「出家乃大丈夫之事，非将相所能为。」出家，第一个要看破名利财色，第一步是出红尘家，第二步出三界家，第三步出无明家。
(四)
在家居士有家庭、事业，有子女的教育，还有应酬，一切都是人情世故，最低限度要做到「看淡」。什么意思呢？所谓「君子爱财，取之有道」，无论是名、利、财、色，自己应得的就得，不应得的就不要勉强，这就是看淡；不要像一般人勾心斗角，拚命地争，到最后身败名裂。第二步，要「看清」，什么事都有因有果，要把它看清楚，应该得的就去争取，不应得的就不要，知进知退，这就是看清。看清了以后，就看开了。所以，要做到看淡、看清、看开。
以出家众来说，看淡、看清、看开还不够，因为出家是专修，接受十方的供养，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以，第一个要「看破」。看破还不够，第二个要「看透」，用般若智慧把问题看清楚。看透了以后，要「看呆」，完全化除心当中的烦恼，一尘不染，这样，今生才有成道的希望。
佛法不离世间法，最低限度，打禅七，要讲究心灵的提升，要从物质生活提升到精神生活，由精神生活提升到心灵的世界。先要把世间的事情看淡、看清、看开，在这个地方打坐，才会得到无量无边的利益，否则，坐在这里牵肠挂肚，想到家庭、子女、学校……，心就不容易静下来，不容易定下来。
所谓「解铃还须系铃人」，烦恼是自己造出来的，所以要靠自己才能把烦恼解套、化掉。第一步，要看淡，分析烦恼、看淡烦恼。以名利来说，世间上的名利是僧多粥少，例如，总统只有一个，院长只有五个。可以努力，但不要去争，有因一定有果，所以，孔子说：「不患无位，患所以立。」在家居士要把一切看淡、看清、看开，身心才会愉快，才能从物质生活提升到精神生活，从精神生活达到道德生活、功德生活、心灵世界。出家众要把一切看破、看透、看呆，不要求菩萨加持，成道是没有办法投机取巧的，「解铃还须系铃人」。
打坐是最实在的功夫，平时要多静坐，把腿功练熟。假使没有练好，坐在这里腰酸背痛，如坐针毡，就像在坐牢一样。打坐也不是坐在这里就能成道，打坐是心地法门，不要起妄想、落昏沉，心当中要清楚明白。要修心，心才是道；离开这念心，就没有道。
《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」什么是道？师父说法、诸位听法这念清净心、无为心、无染着心，这个心就是道。《中庸》云：「道也者，不可须臾离也。可离，非道也。」听法这念觉性，念念分明、处处作主，没有妄想、昏沉，保持正念、净念，这就是道。从一分钟、二分钟、三分钟……把它延长，这就是「养道」。
希望大众先明白这个道理，受持戒律，再来打坐，就有了根、有了本，所谓「本立而道生」。假使不了解道在哪里，看到一些境界就认为这是道。其实，打坐一静下来，生理、心理的变化很多，都不要理它。打坐修行，就如同打铁炼钢，每个人的心中都有烦恼、妄想、颠倒、无明，这就是破铜烂铁，但是铁里面有钢，所以，把铁放到火炉里千锤百炼时，冒出很多火花，有红的、白的、绿的……这都是铁渣滓；打坐看到火、看到光，就像铁渣滓一样，看到什么境界，都不要理它、都不要执着。等到如炉火纯青，锈铁炼成钢了，永远都是钢，不会再变成铁。
每个人都有佛性，佛性、觉性是本具的，不是父母、上帝、佛菩萨给我们的，也不是阎王、小鬼给我们的，是本具的，是我们的法身慧命。达磨大师弟子波罗提尊者说：「在眼曰见，在耳曰闻」，这念心在眼睛称为见，有能见、所见，看到好的就很高兴；在耳朵称为闻，听到人家赞叹自己，听到唱歌的声音，心里就欢喜，这就是中毒了，心都散掉了。所以，六根要往内收，两眼内视、两耳内听，六根不染六尘，保持清净心，这就是功夫。
「在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔」，鼻子知道香臭，这就是我们的觉性；舌根知道酸甜苦辣、能够讲话，这是我们的觉性；在手、在脚，能够运转；在身体，知道冷热。「遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，把这念觉性散开来，周遍法界，例如，心里想到大陆、美国的朋友，这念心就跑到大陆、美国去了；想到天上、海底，这念心就跑到天上、海底去了。这是心的作用，这念心无远弗届。平常散乱颠倒，打坐的时候，就把这念心收回来，无论上下十方、是非得失，什么都不想。
心有体、相、用三大，释迦牟尼佛说法四十九年，都是讲这些道理。经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」每个人都有佛性，但是没有觉悟。修行是后知后觉，听到祖师的开示、看到佛经之后，才知道修行，才知道修心。所谓「药医不死病，佛度有缘人」，要让世间上一般人来打坐修行、听经闻法，他离不开现实生活，所以要等待因缘。
《老子》云：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。」上根的人听到这些道理，马上就开始实行；中根的人听到道理，觉得好像是又好像不是，所谓「道细如毛，心粗如柱」，不容易听懂；下根的人没有这个根机，听到这些道理，大笑：「道在哪里？填饱肚子才是道。钱能通神，没有钱什么都不行。」
所以，大众来参加禅七，又受持八关斋戒，是不容易的事情，是过去在佛法当中种了善根、慧根。过去没有修好，今生再来补修学分。经中说，菩萨广集福慧资粮，做多少就得多少，「有此则有彼，无此则无彼」。静坐一个礼拜，功德不可思议，将来的果报也不可思议。「无此则无彼」，没有种这个善根、没有做这个功德，将来什么果报都没有，那就是堕落。这是过去佛、现在佛、未来佛所传的道。「有此则有彼」，不但佛法如此，世间法也是如此，只要因上努力，将来一定有所成就；「无此则无彼」，现在不知道努力，侥幸、等待，绝对不会成功的，天下没有白吃的午餐。
佛法是人生的真理，值得每个人去追求。打坐是更上一层楼，大众要放下，要有信心。放得下，清净心自然就会现前。《楞严经》中提到，狂心顿歇，歇即菩提。打坐，就是歇，大休大歇，没有别的。《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」过去的已经过去了，不要再去想它；未来的事情还没有到，想那么多做什么？现在一起心、一动念，就属于生灭，也不要想。所以，过去、现在、未来三际都放空，听法这念心自然现前、觉性自然现前。经云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，觉性，就是菩提心、就是无住心。
这念心没有生，就没有灭，要保持这个觉性，觉性是本具的，不是修来的。假使是修来的，就有时间性，有成必定有坏、有生必定有灭。其他的宗教希望生到天上，但是，有生必定有死，只是天上的寿命比较长一点，最后还是会死亡，还是在轮回当中。
佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。所以，先要知道「道」在哪里。诸位听法的这个觉性，不要昏沉、妄想，要念念分明、处处作主，就是要保任。有些人看到佛经讲「心即是佛」，就认为：「既然心即是佛，何必吃素、诵经、修行？」这个观念就错误了，虽然心即是佛，但是妄想、无明、烦恼、是非……一大堆，必须要慢慢把它化掉、把它修掉，保持这念清净心。清净心现前了，才是道。但功夫有深、有浅，看看自己这念清净心能够保持多久？起初犹如初一的月亮，只有一点点光明；要慢慢熏修，从初一的月亮达到十五的月亮，就大放光明了。明白这个道理就开悟了。悟到这个觉性，就见到初一的月亮。
在禅堂里打坐，没有别的，就是一个「歇」字，狂心顿歇，歇即菩提。世间上的一切要看淡、看清、看开、看破，这念心才静得下来，解铃还须系铃人。分析看看，自己心当中有什么看不开的，把它研究一下，为什么看不开？问题在哪里？「退一步海阔天空」，什么事情都要退后一步想，不要斤斤计较。你看不起别人，跟别人吵架、斗嘴，斤斤计较，你就跟对方半斤八两，五十步笑百步。所以，要退后一步，明哲保身，什么问题都能够看淡。
在禅堂里用功，就是更上一层楼，就是心法。心法，就是诸位听法这个觉性，要保任这个觉性，没有别的方法。先要万缘放下，要「歇」，把一切看淡、放下，只保持这念心，没有昏沉、妄想，提起正念，觉性存在。假使觉性不在了，坐在这里迷迷糊糊，那就糊涂了。狂心顿歇，歇即菩提，大众要在这里用功！
《一百年度夏季学界精进禅七开示》全文阅读结束。