七者請佛住世2──爲什麼佛要示現涅槃？＜上集＞
于自由時報90.05.31(四)刊載
佛陀出現世間是爲了度化衆生，無量無邊的衆生也都渴望得度，既然如此，爲什麼佛不永久住世，卻要示現涅槃呢？原因有二：一因衆生得度的因緣已盡，二是爲了防止弟子怠惰放逸，所以佛要示現涅槃。
《遺教經》中，佛陀即將入滅之時，告訴悲恸不已的弟子們：「即使佛真的住壽一劫，我們相聚的緣份也還是要滅的，世間沒有不散筵席。……若我久住于世，對于衆生而言，並無大益。何況，一切有緣得度的衆生，不論人間或天上，都已經得度了；而那些尚未度化的衆生，我也已經爲他們種下了得度的因緣。」衆生得度的因緣成熟了，佛便出現于世，因緣盡了，佛便示現涅槃。縱然如此，佛陀也已經留下了他的法，作爲後世衆生得度的因緣。
遇佛得度，必須要與佛法有緣，否則，即使佛陀現于眼前，障深垢重的人仍舊不見不聞。如同《大智度論》所記載：佛住世時，舍衛城東住著一位貧苦的老母。有一次，佛陀與阿難在城中遊化，阿難見到路邊這位老母甚爲可憐，便恭請佛陀去度化她。沒想到當佛陀走到老母的身旁時，她卻始終回避。佛從東邊來，她把頭轉向西邊；佛從上來，她就低下頭去；最後，佛從地而出，她竟然用手把臉遮起來，不肯見佛。由于這位老母與佛無緣，所以即使佛陀親自來到身旁，也是徒勞無益。
「佛門雖廣，不度無緣之人。」衆生希望遇佛得度，必須先與佛法結緣，若無因緣，即使生值佛世，亦如城東老母一般，還是難以得度。所謂「緣熟而來、緣盡而去。」若無因緣而留住世間是無有是處的，這就是爲什麼佛陀要示現涅槃。
普賢十大行願(叁十五)
七者請佛住世3──爲什麼佛要示現涅槃？＜下集＞
于自由時報90.06.02(六)刊載
佛陀示現涅槃的另一個原因，是爲了防止弟子怠惰放逸。
《法華經》中，佛說：若佛久住世間，那些善根薄弱的衆生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而憍慢放逸，妄想有佛可做爲長久的依靠，何足畏懼！久之，便懈怠墮落，不知修行。當他們見到佛陀入滅，方才恍然大悟：原來佛終究會入滅的，應當抖薮振作，自求精進，才是修行之道；就算無法成道證果，至少也該收攝起憍慢之心。由是對佛法生起難遭遇想，渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法，而能植下了善根，作爲將來得度的因緣。
經典中舉了一個譬喻：譬如一位醫父，有衆多的子女。在醫父遠遊他國的期間，子女們誤食毒藥，一一悶亂倒地。當醫父歸來時，見子女受此苦惱，立即爲他們搗製最好的藥草。其中未失本心的子女服下藥草後，病苦即除；其余的子女由于病氣深入而迷失本心，雖然樂見醫父歸來，卻不肯服藥。爲了使他們也能服用藥草，醫父再度遠遊他方，並托人帶回音訊，假說醫父已經往生，你們只要願意服下藥草，即能除病。子女聽聞此事，極度憂惱，想到如今已經無人可作依怙，于是服下醫父留下的藥草，終于痊愈，遠離了病苦。
佛陀以種種方便化導衆生，目的都是爲了使衆生覺悟本心。佛弟子必須自己發心依法修行，以求斷惑證真，若只是仗勢叁寶的加被而不肯依法修行，終無是處。
佛的色身雖已入滅，但是佛弟子若能恪遵佛陀的教誡，一心勤求精進，落實修行，即能圓滿得度的因緣。同時，在自覺覺他的菩薩道中，輾轉流布佛法，實踐佛陀的遺教，也就是實現請佛住世的願行了。
普賢十大行願(叁十六)
七者請佛住世4──自心清淨佛即常住
于自由時報90.06.05(二)刊載
「請佛住世」的意義有事有理。事上的請佛，是祈請一切諸佛菩薩乃至十方一切大善知識常住世間，化導一切衆生；理上更要請「自性如來」住世，意即：覺性時時現前，安住于清楚明白的自性之上，才是究竟的「請佛住世」。因爲佛法的目的終究在告訴我們：「心即是佛，心外無別佛。」心不染著，覺性現前即是佛；時時安住于覺性，即得生死自在。
經典中，佛陀曾與殺人魔央掘魔羅有一段非常引人深思的對話。央掘魔羅受了邪師的教導，以爲只要殺死一千個人，即可得道。當他殺了九百九十九人，正四處尋覓第一千個人時，佛陀爲了度化這位殺人魔，即時出現在他的面前。央掘魔羅一見到佛陀，便疾奔向前追殺佛陀。但任他如何使勁都無法追趕上，佛總是隔了幾步安詳地站立在前方。最後，他忍不住向佛陀大聲喊道：「停住！停住！」沒想到佛陀卻說：「我本來就是常住，是你自己不住！」殺人魔問：「你在走，如何說是常住？」佛說：「我有定慧，常住正法之中，無住而住；而你聽邪師之言，常在造業，不住正法，所以不住。」
「凡心有住，佛心無住」，佛已徹底覺悟，對于一切境界，不起迷執，不住一切生滅的境界，而以定慧安住于常住的覺心之中，所以是無住而住。凡夫的心對一切境界看不破、放不下，百般執著；有執著就是「住」，因此輪轉于生死苦海中不得出離。
修行人欲「請佛住世」，這念心必須與佛心相契，常安住于正法之中；即使無法時時安住，也應深信正法，依靠正法，時時刻刻返照自心，消弭內心的迷執。只要自心清淨了，佛即常住，亦即請「自性如來」住世。
普賢十大行願(叁十七)
八者常隨佛學1──學佛與成佛
于自由時報90.06.07(四)刊載
修行學佛，就是要向佛學習，學佛的身、佛的口、佛的心，身、口、意叁業均如佛一樣圓滿無礙，即能成佛。
學佛的身、口、意，須在因地下功夫。佛身具有叁十二相、八十種好，行、住、坐、臥具足四威儀，衆生見之無不歡喜，這些都是因地累劫修來的果報。所以，學習佛陀修一切善，斷一切惡，行住坐臥不離四威儀：行如風、立如松、坐如鍾、臥如弓，這就是學佛的身。佛的口業清淨殊勝，過去累劫不犯口過，因而感得廣長舌相，說法時梵音微妙清遠，衆生隨類皆能得解。學佛的口，就應口業清淨，不犯兩舌、惡口、妄言、绮語，多講愛語、柔軟語，不出口傷人。佛的心沒有貪、瞋、癡，時時刻刻都在定慧當中，具大慈悲，無時不在普度衆生。所以學習佛的心，必須契悟菩提心，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，發大慈悲心，自利利他，就是學佛的心。
向佛學習，不是只在特定的某些時候才學，而是要「常隨佛學」。釋迦牟尼佛從因地初發心修行菩薩道：剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，乃至最後一生出家、成道、轉*輪、入涅槃，示現了一名凡夫經由精勤的修行，進趣莊嚴佛果的曆程。古德雲：「彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」一切衆生皆有佛性，只要發心學佛，以佛心爲己心，以佛行爲己行，以佛言爲己言，以如佛般精進的心向佛學習，叁業清淨了，一身都會充滿光明；直至叁業都沒有過失，功德圓滿了，即能成就佛道。
普賢十大行願(叁十八)
八者常隨佛學2──修行須慎擇師
于自由時報90.06.09(六)刊載
佛陀已入滅，我們沒有因緣常伴佛側，隨佛而學。因此即應向秉持正法的大善知識學習，請其給予正確的指導，否則，自己盲修瞎練，容易走遠路；甚或錯遇邪師，更會使我們走錯路。
經典記載，智慧第一的舍利弗尊者與神通第一的目犍連尊者，于未遇佛前，曾隨外道讪阇耶學道，但始終在人生的真理上無法獲得究竟的解答。于是二人互相約定，若遇明師，一定要告知對方。一日，舍利弗在路上遇到了威儀庠序的馬勝比丘，深深地被他的威儀所攝受，于是上前請教：「這位行者，見您如此莊嚴甯靜，想必您的師父一定是得道的高人。請問您的師父是誰？他說的是什麼法？」馬勝比丘回答：「我的師父所講的法如大地塵土那樣多，雖然我無法完全記得，但是他常教導我們：一切諸法乃是因緣和合所生，亦隨因緣分離而滅，其中並無永恒不變的主宰，亦無所謂的『我』及『我所』的存在。」舍利弗聽聞之後，頓時啓開了慧眼，長久以來對于真理的迷惑，終于得到了解答。他如獲至寶地把這個法告訴了目犍連，二人都認爲他們終于找到了真正的老師，于是一同皈投于佛陀門下。在佛陀的善巧開導之下，目犍連七天就證得阿羅漢果，而舍利弗也在半個月之內成道。
《六祖壇經》雲：「善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。」大善知識秉承諸佛的正法眼藏，能鑒機施教，或于叁言兩語之中，直指心性；或于日常行住坐臥中，透露消息。弟子親承教法，依教奉行，自然而然能啓發善根，開啓智慧。如舍利弗于未遇佛之前，無論如何努力精進，始終不能得道；然而當他遇到佛陀之時，親承佛教即能證果悟道。由此可知，修行欲有所成就，必須慎擇明師，唯有依靠大善知識的指導，才能幫助我們增益道行，直契道法。
普賢十大行願(叁十九)
八者常隨佛學3──平實中見大悲心
于自由時報90.06.12(二)刊載
經典中有許多佛陀于平實中顯現大悲的事迹，可爲後世隨學的軌範。例如《增一阿含經》記載：有一次，佛陀及弟子于夏安居結束的第二天，在僧團中舉行自恣，也就是隨他人之意自己舉發所犯之過錯。當時，佛陀自己也離開師子座，敷草席地而坐，對大衆僧說：「各位，請你們說說看，我對大衆有沒有什麼過咎？身口意中有沒有什麼過患？」如此問了叁次。如來雖已證得聖果，仍舊示同凡人之法，在自恣日時，任衆僧舉過，以此垂範後世。
亦有一次佛陀親自巡視僧衆寮，見一位身染重病的比丘孤伶伶地躺在床上，于是問他：「爲什麼你生病了，卻無人照顧呢？」病比丘回答：「我生性疏懶，沒有耐心照顧病人，現在自己生病了，便無人瞻視。」佛陀慈悲地告訴他：「沒關系，我來照顧你。」于是佛陀細心地爲他清理穢物、沐浴淨身、晾洗衣物，然後再把他扶回已經換了新草的床上，蓋上一件幹淨的衣，並喂他進食……
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