七者请佛住世2──为什么佛要示现涅槃？＜上集＞
于自由时报90.05.31(四)刊载
佛陀出现世间是为了度化众生，无量无边的众生也都渴望得度，既然如此，为什么佛不永久住世，却要示现涅槃呢？原因有二：一因众生得度的因缘已尽，二是为了防止弟子怠惰放逸，所以佛要示现涅槃。
《遗教经》中，佛陀即将入灭之时，告诉悲恸不已的弟子们：「即使佛真的住寿一劫，我们相聚的缘份也还是要灭的，世间没有不散筵席。……若我久住于世，对于众生而言，并无大益。何况，一切有缘得度的众生，不论人间或天上，都已经得度了；而那些尚未度化的众生，我也已经为他们种下了得度的因缘。」众生得度的因缘成熟了，佛便出现于世，因缘尽了，佛便示现涅槃。纵然如此，佛陀也已经留下了他的法，作为后世众生得度的因缘。
遇佛得度，必须要与佛法有缘，否则，即使佛陀现于眼前，障深垢重的人仍旧不见不闻。如同《大智度论》所记载：佛住世时，舍卫城东住着一位贫苦的老母。有一次，佛陀与阿难在城中游化，阿难见到路边这位老母甚为可怜，便恭请佛陀去度化她。没想到当佛陀走到老母的身旁时，她却始终回避。佛从东边来，她把头转向西边；佛从上来，她就低下头去；最后，佛从地而出，她竟然用手把脸遮起来，不肯见佛。由于这位老母与佛无缘，所以即使佛陀亲自来到身旁，也是徒劳无益。
「佛门虽广，不度无缘之人。」众生希望遇佛得度，必须先与佛法结缘，若无因缘，即使生值佛世，亦如城东老母一般，还是难以得度。所谓「缘熟而来、缘尽而去。」若无因缘而留住世间是无有是处的，这就是为什么佛陀要示现涅槃。
普贤十大行愿(三十五)
七者请佛住世3──为什么佛要示现涅槃？＜下集＞
于自由时报90.06.02(六)刊载
佛陀示现涅槃的另一个原因，是为了防止弟子怠惰放逸。
《法华经》中，佛说：若佛久住世间，那些善根薄弱的众生，不但不能生起珍惜恭敬之心，反而憍慢放逸，妄想有佛可做为长久的依靠，何足畏惧！久之，便懈怠堕落，不知修行。当他们见到佛陀入灭，方才恍然大悟：原来佛终究会入灭的，应当抖薮振作，自求精进，才是修行之道；就算无法成道证果，至少也该收摄起憍慢之心。由是对佛法生起难遭遇想，渴仰佛陀的恩德、珍惜佛陀的教法，而能植下了善根，作为将来得度的因缘。
经典中举了一个譬喻：譬如一位医父，有众多的子女。在医父远游他国的期间，子女们误食毒药，一一闷乱倒地。当医父归来时，见子女受此苦恼，立即为他们捣制最好的药草。其中未失本心的子女服下药草后，病苦即除；其余的子女由于病气深入而迷失本心，虽然乐见医父归来，却不肯服药。为了使他们也能服用药草，医父再度远游他方，并托人带回音讯，假说医父已经往生，你们只要愿意服下药草，即能除病。子女听闻此事，极度忧恼，想到如今已经无人可作依怙，于是服下医父留下的药草，终于痊愈，远离了病苦。
佛陀以种种方便化导众生，目的都是为了使众生觉悟本心。佛弟子必须自己发心依法修行，以求断惑证真，若只是仗势三宝的加被而不肯依法修行，终无是处。
佛的色身虽已入灭，但是佛弟子若能恪遵佛陀的教诫，一心勤求精进，落实修行，即能圆满得度的因缘。同时，在自觉觉他的菩萨道中，辗转流布佛法，实践佛陀的遗教，也就是实现请佛住世的愿行了。
普贤十大行愿(三十六)
七者请佛住世4──自心清净佛即常住
于自由时报90.06.05(二)刊载
「请佛住世」的意义有事有理。事上的请佛，是祈请一切诸佛菩萨乃至十方一切大善知识常住世间，化导一切众生；理上更要请「自性如来」住世，意即：觉性时时现前，安住于清楚明白的自性之上，才是究竟的「请佛住世」。因为佛法的目的终究在告诉我们：「心即是佛，心外无别佛。」心不染着，觉性现前即是佛；时时安住于觉性，即得生死自在。
经典中，佛陀曾与杀人魔央掘魔罗有一段非常引人深思的对话。央掘魔罗受了邪师的教导，以为只要杀死一千个人，即可得道。当他杀了九百九十九人，正四处寻觅第一千个人时，佛陀为了度化这位杀人魔，即时出现在他的面前。央掘魔罗一见到佛陀，便疾奔向前追杀佛陀。但任他如何使劲都无法追赶上，佛总是隔了几步安详地站立在前方。最后，他忍不住向佛陀大声喊道：「停住！停住！」没想到佛陀却说：「我本来就是常住，是你自己不住！」杀人魔问：「你在走，如何说是常住？」佛说：「我有定慧，常住正法之中，无住而住；而你听邪师之言，常在造业，不住正法，所以不住。」
「凡心有住，佛心无住」，佛已彻底觉悟，对于一切境界，不起迷执，不住一切生灭的境界，而以定慧安住于常住的觉心之中，所以是无住而住。凡夫的心对一切境界看不破、放不下，百般执着；有执着就是「住」，因此轮转于生死苦海中不得出离。
修行人欲「请佛住世」，这念心必须与佛心相契，常安住于正法之中；即使无法时时安住，也应深信正法，依靠正法，时时刻刻返照自心，消弭内心的迷执。只要自心清净了，佛即常住，亦即请「自性如来」住世。
普贤十大行愿(三十七)
八者常随佛学1──学佛与成佛
于自由时报90.06.07(四)刊载
修行学佛，就是要向佛学习，学佛的身、佛的口、佛的心，身、口、意三业均如佛一样圆满无碍，即能成佛。
学佛的身、口、意，须在因地下功夫。佛身具有三十二相、八十种好，行、住、坐、卧具足四威仪，众生见之无不欢喜，这些都是因地累劫修来的果报。所以，学习佛陀修一切善，断一切恶，行住坐卧不离四威仪：行如风、立如松、坐如钟、卧如弓，这就是学佛的身。佛的口业清净殊胜，过去累劫不犯口过，因而感得广长舌相，说法时梵音微妙清远，众生随类皆能得解。学佛的口，就应口业清净，不犯两舌、恶口、妄言、绮语，多讲爱语、柔软语，不出口伤人。佛的心没有贪、瞋、痴，时时刻刻都在定慧当中，具大慈悲，无时不在普度众生。所以学习佛的心，必须契悟菩提心，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，发大慈悲心，自利利他，就是学佛的心。
向佛学习，不是只在特定的某些时候才学，而是要「常随佛学」。释迦牟尼佛从因地初发心修行菩萨道：剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，乃至最后一生出家、成道、转*轮、入涅槃，示现了一名凡夫经由精勤的修行，进趣庄严佛果的历程。古德云：「彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。」一切众生皆有佛性，只要发心学佛，以佛心为己心，以佛行为己行，以佛言为己言，以如佛般精进的心向佛学习，三业清净了，一身都会充满光明；直至三业都没有过失，功德圆满了，即能成就佛道。
普贤十大行愿(三十八)
八者常随佛学2──修行须慎择师
于自由时报90.06.09(六)刊载
佛陀已入灭，我们没有因缘常伴佛侧，随佛而学。因此即应向秉持正法的大善知识学习，请其给予正确的指导，否则，自己盲修瞎练，容易走远路；甚或错遇邪师，更会使我们走错路。
经典记载，智慧第一的舍利弗尊者与神通第一的目犍连尊者，于未遇佛前，曾随外道讪阇耶学道，但始终在人生的真理上无法获得究竟的解答。于是二人互相约定，若遇明师，一定要告知对方。一日，舍利弗在路上遇到了威仪庠序的马胜比丘，深深地被他的威仪所摄受，于是上前请教：「这位行者，见您如此庄严宁静，想必您的师父一定是得道的高人。请问您的师父是谁？他说的是什么法？」马胜比丘回答：「我的师父所讲的法如大地尘土那样多，虽然我无法完全记得，但是他常教导我们：一切诸法乃是因缘和合所生，亦随因缘分离而灭，其中并无永恒不变的主宰，亦无所谓的『我』及『我所』的存在。」舍利弗听闻之后，顿时启开了慧眼，长久以来对于真理的迷惑，终于得到了解答。他如获至宝地把这个法告诉了目犍连，二人都认为他们终于找到了真正的老师，于是一同皈投于佛陀门下。在佛陀的善巧开导之下，目犍连七天就证得阿罗汉果，而舍利弗也在半个月之内成道。
《六祖坛经》云：「善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。」大善知识秉承诸佛的正法眼藏，能鉴机施教，或于三言两语之中，直指心性；或于日常行住坐卧中，透露消息。弟子亲承教法，依教奉行，自然而然能启发善根，开启智慧。如舍利弗于未遇佛之前，无论如何努力精进，始终不能得道；然而当他遇到佛陀之时，亲承佛教即能证果悟道。由此可知，修行欲有所成就，必须慎择明师，唯有依靠大善知识的指导，才能帮助我们增益道行，直契道法。
普贤十大行愿(三十九)
八者常随佛学3──平实中见大悲心
于自由时报90.06.12(二)刊载
经典中有许多佛陀于平实中显现大悲的事迹，可为后世随学的轨范。例如《增一阿含经》记载：有一次，佛陀及弟子于夏安居结束的第二天，在僧团中举行自恣，也就是随他人之意自己举发所犯之过错。当时，佛陀自己也离开师子座，敷草席地而坐，对大众僧说：「各位，请你们说说看，我对大众有没有什么过咎？身口意中有没有什么过患？」如此问了三次。如来虽已证得圣果，仍旧示同凡人之法，在自恣日时，任众僧举过，以此垂范后世。
亦有一次佛陀亲自巡视僧众寮，见一位身染重病的比丘孤伶伶地躺在床上，于是问他：「为什么你生病了，却无人照顾呢？」病比丘回答：「我生性疏懒，没有耐心照顾病人，现在自己生病了，便无人瞻视。」佛陀慈悲地告诉他：「没关系，我来照顾你。」于是佛陀细心地为他清理秽物、沐浴净身、晾洗衣物，然后再把他扶回已经换了新草的床上，盖上一件干净的衣，并喂他进食……
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