..續本文上一頁轉化，心境的改變，是可以不煩惱、不痛苦的。莊子在對待妻死的事情上，起初也痛苦過、感傷過。後來因爲轉化，改變了心境，才不再痛苦、煩惱，而敲盆唱歌。難道說莊子對妻子的死，感到幸災樂禍嗎？顯然不是。在莊子看來，人的生死猶如春夏秋冬四季運行的規律一樣，生從宇宙自然界中來，死又回到自然界中去。莊周從自然界萬物生生不已的變化中，找到了超越煩惱與痛苦的方法。
學佛最重要的是培養一種良好的心境，坦然地去面對人生，面對生活，面對社會，面對遇到的各種災難，這才是最重要的。有的人，憂愁的事很多，今天孩子的事，明天丈夫的事，後天工作、生意上的事情......事事重重疊疊山。一件事還沒完，另一件事又來了，一天到晚，那顆心七上八下，沒有一刻甯靜過，煩惱的事情總是很多。一會兒激動，一會兒苦惱，一點兒定力都沒有，那智慧從哪兒來呢？智慧不是從天上掉下來的，也不是求佛、菩薩幫忙就可以得到的，智慧是從清淨心中生出來的。我們通過學佛修行，培養自己良好的心態；通過學習佛法，提高自己的認識，然後運用佛法的智慧去透視、觀照宇宙人生的真相，不被世間的假相所迷惑；通過念佛、打坐培養一種平穩的心態和定力，使自己這顆清淨的心不被外境所動搖，隨遇一境就在一境中得解脫。
宋代著名大文學家蘇東坡，爲後人留下一首贊佛偈："稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。"其意思是說，面對現實人生，不爲環境變遷動心，不爲種種物質的誘惑、刺激而改變自己的本色。
八風吹不動，是這首偈的的核心內容。八風是什麼呢？八風是最容易破壞人們心境安甯的八種環境。八風是利、衰、譏、贊、毀、譽、苦、樂。利，是利益，得到好處，比如說你一下中獎了，得到一輛轎車。衰，是壞處，就像你買的股票一下子暴跌了，或者你的公司倒閉了。譏，是受到別人的譏笑、挖苦、譏諷、嘲笑、嘲弄。贊，是得到別人的贊歎、恭維、表揚，說一些使你高興的話。毀，受到人家的誹謗、傷害。譽，是榮譽，被社會或單位評爲先進人物，受到表彰、獎勵。苦，困苦的環境，讓人痛苦、難受，生活上受到折磨、災難、苦惱、煩悶......。樂，是讓人感到心情愉快、快樂、高興、心情舒暢的事物。這八種事物稱爲八風，修學佛法，沒有定功的人，很容易被八風吹得頭暈腦脹，不能自主。學佛的人要用智慧去觀照八風，不被其假相所迷惑，才能從世間道中解脫出來。
在中國佛教中，禅宗六祖慧能也很重視入世修行。在《壇經》中，慧能明確宣稱："若欲修行，在家亦得，不由在寺。自家修清淨，即是西方。佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。"這裏慧能把修行和現實生活相結合，大力宣揚法法是心，塵塵是道，主張隨緣修行，隨機參禅證悟。"行也禅、坐也禅，語默動靜皆安然"，這是生活禅最好的說明，這就告訴我們，行、走、坐、臥，乃至吃飯、穿衣、拉屎、種地、砍柴、遊山、玩水......無不是禅，生活中每件事都可以參禅悟道。其實，人在"道"中不知道，就像魚在水中不知水一樣。一個真正修道的人，離開現實生活去尋道，反而離道甚遠。
佛教中有一部經書叫《維摩诘經》，經中塑造了一個居士菩薩維摩诘的形象。這部經的主要內容是說：維摩诘他的家庭，資財無量，十分富有，他雖然不是出家人，卻遵守沙門的戒律；雖在紅塵中生活，卻不貪著留戀紅塵。維摩诘是我們紅塵中居士學佛的典範。
從這個意義上來說，世間與出世間，煩惱與不煩惱，在于你的認識，而不在于環境修行好與不好。比如說，柏林禅寺就比較清淨，大家都出家，到這個環境中來修行，來的人多了，行不行啊？不行的。中國的寺院多的是，我到那裏總可以吧？但很多寺院未必很理想。假如你出家之後，能夠碰上一個理想的寺院，當然好了；反過來說，碰上一個不理想的寺院，你這個時候該怎麼辦？那時再出去，到哪裏去啊？
對佛法的信仰，主要是對法的內涵的認識，親近善知識，依法得解脫。但出家人未必都是善知識，不要太迷信出家人，也不要去分別出家人的是與非。作爲僧團的僧人來講，有好、有不好，這是很正常的現象。如果出家，遇到好的環境，寺院道風好，這是你的福報；反之，事與願違，出家的環境不清淨呢？寺院道風一塌糊塗，即使出了家，也很難進步。從這個角度來說，在沒有遇到理想環境之前，勸你最好暫時不要出家。
事實上，世間的許多煩惱都是人自找的。比如像經濟條件，有的人家庭收入低，他們過得怡然自得，日子雖苦，但夫妻很和睦，生活得非常快樂和自在。相反，有的家庭經濟條件非常好，收入很高，但夫妻一見面就吵架，一天到晚鬧得不可開交，雞犬不甯。另外還有一種人，攀比心比較重，見人家有這有那，自己這也沒有，那也沒有。沒有錢，他想盡辦法弄錢，貪心特別的大，煩惱也就特別的多。爲什麼第一種情況的人，他們就生活得愉快？同樣的環境，你爲什麼生活得那麼苦惱呢？這就是心境的不同所造成的。
有兩個家庭主婦，在一起聊天，有個主婦說：我看你們夫妻恩愛，家庭和睦，從來沒見你們吵過架，這是什麼原因？這個主婦說，我們家不吵架，處得和睦的原因，是因爲我們夫妻都是壞人。而你們愛吵架，處得不和睦的原因，是因爲你們夫妻都是好人，好人一見面，就會吵鬧。對方聽不懂這話是什麼意思，就說你別取笑我吧，人家在跟你談正經的。這個主婦說：舉一個例子，比如摔壞一件值錢的東西，這個說是他的不對，那個說是我的不對，大家都從自己的身上尋找原因，承擔過錯，覺得自己不好，這樣還能吵得起架來嗎
導致你們夫妻不和睦的原因是一旦出事時，你們雙方都認爲自己是好人，你推我不好，我推你不好，推來推去，肯定要吵架。
這說明一個家庭處得和睦不和睦，問題不在煩惱本身，而在于強烈的我執，以自我爲中心造成的。男方希望女方隨順自己，女方希望男方順從自己，如果大家都以自己爲中心的話，這樣的家庭再有錢，日子肯定過得不幸福。相反，如果家庭雙方的人，把以我爲中心的我執，轉化爲尊重、順從、理解對方，家庭就和睦了。其實煩惱與不煩惱，主要是看你的心境，看你對煩惱在不在意。比如說有人罵你，侮辱你，如果你不在意，他愛罵多久，就讓他罵多久，等他罵夠了，他就不罵了。你坐在那裏，洗耳恭聽，一言不發，對他的罵，沒有一點反應，我看對方要氣死了，他不是白罵了嗎？可是你一煩惱，正好上了他的當！對方就是要使你煩惱，才達到他的目的，如果你不介意他的罵，他一定氣得沒辦法。所以煩惱是自己找來的，在客觀上並沒有固定不變的煩惱。
, 對于一個修行人來說，逆境對自己也不是什麼壞事。比如說你生病，如果你能這樣想，生病消除業障，就能坦然去面對，接受病苦對自己的折磨。另一方面，你沒有生病，一天到晚，東奔西忙，沒有機會休息，現在生病了，正好借這個機會，能夠靜靜地在床上躺一躺，靜靜地休養，這不是一件好事嗎？煩惱痛苦也可以把它想得很開心。學佛的主要意義是培養自己一種良好的心態，這個非常重要。
盡未來利樂有情
【悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，
如是經于刹塵劫，十方利益恒無盡。
我常隨順諸衆生，盡于未來一切劫，
恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。】
不管自己是出家修行也好，還是在家學佛也好，我們修行的目的都是爲了上求佛道，下化衆生。學佛度衆生，就是"頂天立地"。頂天，是上求佛道；立地，是下化衆生。佛道雖然遙遠，但要從你的生活中去做起，從度衆生開始做。衆生怎樣度？你學佛之後，把你懂得的佛法的道理和好處，去人群中廣泛宣傳，讓大家知道學佛的意義、好處和目的。自己受益，讓大家也受益，讓更多的人跟自己一起學佛。
"悉除一切惡道苦，等與一切群生樂"。願我在修學菩薩道的過程中，徹底地消除叁惡道衆生的痛苦，把衆生從痛苦的深淵裏解救出來，給予他們利益和快樂。像地藏王菩薩一樣，爲了度化衆生，幹脆就住到地獄裏面去了。"地獄不空，誓不成佛，衆生度盡，方證菩提"。地藏王菩薩這種悲願，要把地獄裏邊的衆生度盡、度完，自己才成佛！地藏菩薩的行爲充分地展現出，佛教大慈大悲度化衆生的願心--犧牲個人的利益，把方便和歡樂帶給衆生，把痛苦和困難留給自己。菩薩這種舍己爲人，度化衆生的行爲，是消極，還是積極呢？積極得不得了！說佛教消極的人，只能說他太無知，太不了解佛教，對佛教是一種極大的誤會。
"如是經于刹塵劫，十方利益恒無盡"。救度衆生苦，給衆生帶去快樂的這種修行，是永遠、永遠的，不是短時間的，而是經過刹塵劫的時間，周遍到十方世界。給衆生的種種利益，是永遠沒有窮盡的。利樂衆生的修行是無窮無盡的，永遠沒有止境的，盡未來際的。你看菩薩度衆生的悲心，這種胸懷多麼寬廣、偉大！
"我常隨順諸衆生，盡于未來一切劫"。我願常常順從一切衆生的願心，就是隨著衆生的需要，無條件地爲衆生服務，給他們利益和快樂；引導衆生走上解脫痛苦的光明大道，一直到未來的一切時劫，沒有窮盡的時候。希望自己盡未來一切劫，盡未來際不斷地去爲衆生服務，去隨順他們，不是一生，不是幾十年，而是永遠、永遠的事。世間的事業跟佛教救度衆生的事業相比，簡直太渺小了。
"恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提"。普賢菩薩很慈悲，怕你又忘記修行的目的，這裏又提醒我們：還是我的這個法門好，你永遠修行普賢菩薩的廣大行願，通過我的十大行願去修行，就能夠修到圓滿無上的佛道了。
常得善友提攜
【所有與我同行者，于一切處同集會，
身口…
《《普賢行願品》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…