無所求即爲禅
◎妙祥法師
時間：二〇〇八年十一月初二
地點：遼甯省海城大悲寺沙彌禅堂
聽衆：大悲寺內諸沙彌
今天談談怎樣來坐禅。實際上坐禅哪，說它複雜也複雜，說它簡單也非常簡單。當我們用嘴，用語言去描述的時候，它會變得很複雜，産生了各種的方法。大家各有各的體會，包括一些姿勢、動作、用心的方法。實際上這有什麼意義呢？語言就是語言，它代表不了坐禅。坐禅得靠我們不斷地努力，堅持去坐，坐久了自己生出來的感受那才是“禅”。並不是說語言描述的那個就是“禅”，所以說，體清老和尚曾經講過：“凡有言說，皆無實義。”坐禅最應該回避的問題就是語言。
什麼叫坐禅？就是去掉我們的知見，包括我們壞的想法和好的想法都要放下。如果放下我們壞的和好的想法，那就是禅。也就像六祖講的：“不思善不思惡，哪個是明上座本來面目？”如果你不思善不思惡，“我”就不存在了，“我”不存在了，那就是真“我”。所以我們坐禅的目的就是要“不思善不思惡”，用心都得往這裏使勁兒，這才是正確的方法。
(編者注：《六祖大師法寶壇經》，惠能遂出坐盤石上，惠明作禮雲：“望行者爲我說法。”惠能雲：“汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。”明坐良久，惠能雲：“不思善，不思惡。正與麼時，哪個是明上座本來面目。”惠明言下大悟。)
現在呢，我們坐禅有幾種方法，比如說有的是念佛，妄想起來了用念佛對治。這個方法對不對？對。就是說妄想起來去念佛，並不是爲了念佛而去坐禅。坐禅不是爲了念佛，是坐禅的時候妄想起來了我們才念佛，念佛的目的是去掉妄想，不是那佛號就是禅。佛號只是語言，只是一個方法。所以說，我們打坐的時候，妄想起來可以念佛號，一般就是叁聲兩聲就完事，或是一聲都可以。比如說我正在打坐呢，突然想起大米飯。“大米飯”這個念頭不能馬上空下去，一個勁兒(連續不斷的意思)地起來，比較堅固，比較強烈，這時候就念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，兩句就完事。
爲什麼念佛呢？念佛能去掉妄想嗎？其實念佛去不掉妄想——是轉移。因爲那個妄想生起來的時候，本身它自己就滅掉了。不是妄想起來——想起“大米飯”，就“大米飯、大米飯……”那個念頭不斷地想，不斷地在那擱著，停住……不是這樣。那妄想起來以後，它瞬間就滅掉了。是由于我們相續的能力，也就是說我們行陰的能力，它不斷地把這個妄想連接起來，就像一個影片似的，都是一個鏡頭一個鏡頭的，幾幀幾幀的把它串起來，當速度一放快了，就好像一個連貫的動作。
因爲我們的思惟就像一個放映機，把這些本來已經滅掉的妄想給連貫起來，以爲這個妄想還繼續存在。所以有時候我們念佛，習慣不斷地用佛號去“砸”這個妄想，這是錯誤的。這種用心的方法有時候也能起一點作用，但最後還要受其害，不能得到裏面真正的意義。
妄想起來我們念佛號是一種“轉移”。我們聽到佛號以後——“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”，這不是讓我們用佛號去砸腦子，有的是砸頭部，砸中間。以爲妄想是從腦子裏出來的，所以佛號就往腦子裏拼命使勁兒，最後腦子中間就形成了一種木脹脹的，或是頂部頭疼，眼睛脹的這種現象。這個佛號是用耳朵聽，聽完就放下。因爲聲音完了。聲音完了就一切都放下了，都沒有了，就完事了。所以說，虛雲老和尚講：“這就叫以毒治毒。”(從究竟來講)佛號也是毒啊，它也是個妄想。
包括參話頭也是這樣，“念佛是誰？念佛是誰？”也是以毒治毒。這是沒有辦法的辦法，因爲我們的控製能力不行，想當時空掉，但我們功夫不到。爲什麼說我們自己空不掉它？有時妄想起來，念佛它也(空)不掉，或是參話頭它也(空)不掉。這和參話頭、念佛本身沒有關系，是我們平時培養的定力不足，不具備這個能力。
但參話頭和念佛對不對呢？對。爲什麼有時候起不到作用，換句話說，就是因爲我們的心力沒到，心的力量達不到使話頭或佛號能起到應起的作用。這些佛號啊、話頭啊，都必須靠我們內在的定力它才能發揮作用，不是我們嘴裏說“念佛是誰？”“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”這就起作用了。
有的人把佛號當成一種什麼呢？佛的力量。認爲念佛就完全靠外力，這種說法是不正確的。佛號自然有它的功德存在，但是還要靠我們自己的力量，也就是要靠我們的定力才能發揮它根本的作用。我們要沒有定力，它不會起作用，所以這個大家一定要記住了。不要指望一句佛號或一句話頭就把我們的妄想去掉了，不是那麼回事，必須靠我們平時的定力。
那什麼是我們的定力呢？主要是持戒，戒律嚴謹。如果一個戒律你都做不到，包括吃飯啊、睡覺啊等等的事情，也就是財、色、名、食、睡你都克服不了，你想“我念著佛號，就可以達到修行的目的”，那是不可能的。也就是說你念得再多，由于不持戒也不能成佛。所以說，必須靠戒律。
應該靠戒律來培養我們平時的定力，我們在戒律上能夠嚴謹，就有了定力。這個定力生出來了，才會使各方面的定力逐漸地彙集，越攢越多。進行每天的持戒和禅定修行等，等這些定力增加了以後，我們再用這個話頭和佛號，它就能起到了它的作用。
所以說，佛法絕不是迷信，是非常實在的。得踏踏實實地走，踏踏實實地去做，這才起作用。所以這一點大家一定要記住，不要抱有幻想。有的抱有一種希望和幻想，比如說有的念佛，想：“哎呀，阿彌陀佛！阿彌陀佛！”流著眼淚，瞅著阿彌陀佛就哭啊，“這是阿彌陀佛來接我來了。”這完全是一種情感的作用。雖然産生了一點信心，但大部分都流落在情感裏。而且往往把自己的修行都寄托在外力上，這就是心外求法，這是不對的。
修禅定必須得靠我們自身的努力，自心作佛。所以說，不要抱一點兒的希望，因爲外面所有的影像，包括外面的一切反映，都是我們內在的定力和持戒清淨的結果。所以說一切法不從外得，全從內心得。如果有一法可以從外面得，那我們的內心就不可以生出萬法來。所以說，萬法由心生就是這個道理。
所以一定不要走入那種不正確的知見裏去，一定要有正確的知見，就是靠我們自己不斷地努力。過去禅宗有那麼一句話：無心道人。修禅定主要是要做無心道人，一切心都不要有，什麼希望心哪，所求心哪，一概不要。就像木頭、石頭一樣去往前修，這才能成就。
有的講：“像石頭、木頭？你講得不對，這不是無情了嗎？這不走到斷滅裏去了嗎？”這種說法不合適。本來我們就是有情衆生，因爲有情他就成爲衆生，只有無情才能成爲聖人，只有無情才能徹底地克服、去掉我們所有的知見，也就是我執和法執。黃檗禅師曾經就講過：“修行就要像木頭一樣。”這句話很重要。我們還沒修呢，一天沒修呢，就考慮：“是不是斷滅啊”，還有一個“無記”等等。還沒等修呢，就研究無記是怎麼樣。這一點意義都沒有，不但沒意義，反而還障道了。
就像人走路似的，還沒等走呢，就想：“摔倒了怎麼辦？摔壞了怎麼辦？摔死了怎麼辦？”你說這路還能走嗎？沒法走了。走一步都得看看石頭，看看路面，你就永遠也不會走了。爲什麼？他被外相所奪，他自己的心裏就生出了外相了。路還沒走呢，他就創造了很多的困難出來，自己給自己設了很多的障礙，所以這種修行是不能成就的。理論上說得通，實際上是行不通的。
我們也知道小孩跑的時候，他並不知道摔倒了疼，就忙叁火四、連跑帶摔地，就往前骨碌走(指磕磕絆絆，連滾帶爬)，就這樣長大成人。我們修行也是這樣，也是連滾帶爬地往前走，不再考慮後果的問題，不再考慮將來遇到境界怎麼辦，也不考慮無記怎麼辦，什麼都不考慮。也就是說一切都不再考慮的時候，你在修行中、在禅定中才會前進，這一點也很重要，這個大家要細細地體會。
千萬千萬記住：不要找理論。任何理論都是多余的，所以坐禅的時候就是把什麼都放下，什麼理論也不再想，不再思惟。而且只要是妄想起來了，馬上去對治。所謂的對治不是對治妄想，而是對治我們的連續性——我們思想連續的那個妄想，不是去對付原來生起妄想那個事情的妄想。這裏我說得比較多，要想體會得自已慢慢體會。
參話頭也是這樣。參話頭一定參到哪兒呢？參到話的前頭。什麼叫參到話的前頭？也就是說參到你的妄想剛要起來還沒形成的時候，參到那個地方去。就是話還沒生出來，剛要起心動念的時候，得參到那塊兒，這叫參話頭。不是等這句話出來了：“哦，我要吃大米飯。”那已經晚了。但是呢，不管它起來多少，我們要參：“念佛是誰？念佛是誰？念佛是誰……”不斷地提起正念來，養成一種習慣性，妄想剛一起來，“念佛是誰？”參來參去，參到話的前頭，當剛想一動念的時候，這個話頭就起作用了，馬上就到位。這個“念佛是誰”的話頭，最後就剩個“誰”，“念佛”沒有了。
念佛是幹嗎呢？是給我們現在這個思惟聽的。真正起作用嗎？它不起作用。就像我們念佛似的：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”最後念佛念來念去，“阿彌陀佛”沒有了，就剩一個“阿”字，後面的字沒了，它不起作用。所以說，密宗有那句話：這個“阿”字是元音，一切音的開始。最原始的音，就是用這個“阿”字種到我們種子識裏，就起作用了。
所以說，“阿彌陀佛”這個佛號，都是對治我們現在這種妄想而起的作用。有的說：“把佛號種到心裏去，種到種子識裏去。”其實他不清楚什麼是佛，你不打妄想就是佛。不是這個佛號能種你種子識裏，它能種進去嗎？是不是？種子識能裝那麼多話嗎？要是能裝那麼多不斷起伏和生滅的東西，它也不叫種子識了，是不是？那是我們的知見和思惟，不叫“種子識“了。(編者注：種子識即爲阿賴耶識，有真常淨識和染汙妄識及真妄和合等不同說法，此處師指其爲真常…
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