..續本文上一頁，它這個用字太簡單了，一下子還看不來。這個「咎」就是心病，我們有了心病，所以，需要法的對治。那麼，這個「無」呢？整句的意思就是：如果沒有二元對立的這個心病，無法：就不需要所謂的對治的正法。所謂法的設立，是因爲衆生心有病，衆生的心有病，才需要法；如果以佛陀的自覺聖智，斷盡了一切無明煩惱，佛陀的心沒有病，所以，佛陀就不需要法，因爲本來自覺聖智就是圓滿、就是清淨，恢複了原態，是生命、宇宙究竟的本質，就是實相。所以，這個無咎無法的意思是說：如果沒有二元對立的這個種種的心病——善惡、美醜、是非恩怨、好壞啊、名利啊、天地啊，這種種相上的對立，執著的對立的心病，就不必有所謂的對治的正法；法就是等于藥。簡單講：咎就是病、心病，法等同就是投藥；那麼，如果沒有心病，就不需要法上的藥。所以，佛陀講：法尚應舍，何況非法？所有的講經說法，就是對治衆生的煩惱；但是，衆生一旦契入自覺聖智，就不需要法了，因爲本性就具足；如果這個法還不放下，就會挖肉成瘡。當我們渡過這個河流的時候，總不能把那個船背在背包上；船就比喻作法，法只是讓我們度過生死的彼岸。說：不生不心，是什麼意思？如果能夠。。。。。。不生，加二個字就很清楚：不生「妄見」，不生妄見。不心就是：也不要去尋尋覓覓，去找一顆所謂的真心，那麼，這個時候，真心就會回歸，就會萬法一如。再講一遍：若能心不生妄見，也不去尋覓所謂的真心，就在刹那之間，真心自然就顯現，萬法性相就一如。整段的意思是說：既然無病，那爲什麼要去吃藥呢？有那麼笨的人嗎？是不是？所以，無咎無法，沒有病，就不需要法藥。真心是離一切妄念的，也不可以去尋覓，因爲愈找就愈找不著，放下就是。所以說：叫做不生不心，不生妄見，也不可以去找一顆所謂的真心，這個時候，真心就自然顯露了。簡單講：這一句話的重點，意思就是：連對治法、連佛法也不可著，對治就是方便，悟到究竟，心無病就不需要藥。所以，也不能執著這個法上的東西，一直執著不斷。法上的東西就是：我修學什麼法，我最有修行！這個就是法執，在講法的時候，或者是開示的時候：我最行，別人不行！這個就是法執。「我這個道場最有修行，其他道場統統不如法！」這個叫做法執。修行了五十年，倚老賣老：我多麼有修行，別人都沒有修行！這個就是法執。

　　因此真正悟道的人，了悟是法平等，如果跟我們有因緣的，我們跟他談一些佛法，就相應；如果實在沒有因緣，根器也不夠，那就合掌令歡喜，悟道的人，絕對不會去輕視任何一個下下智的人，下下根的人有上上智，這個就不一定了。因此動到高下的心就是病。所以，所有的法師或者是居士，在修學佛道的過程當中，一定要把心徹底的擺平，也就是對生滅無常的世間，徹底沒有意見，那麼，就契入了平等的心性，這個就是進入真正的修行。底下，

　　底下這一句就比較辛苦一點：【能隨境滅 境逐能沈】【境由能境 能由境能】這個字因爲它太簡略了，所以，看起來非常的吃力，不只是初學佛法，老參的如果沒見性，這個看起來就非常吃力！但是，如果說有一點佛學的底子，一解釋，那就並不困難，也很簡單。師父逐句來解釋一下，說：能隨境滅，看這四個字要先看底下那二個字，先用主觀跟客觀來標示出來，你就很清楚，「能」就是內在的主觀察知心；「境」就是外在的客觀環境的存在，那麼，這個來解釋就非常清楚，就非常清楚。能隨境滅，先解釋底下：境滅就是如果。。。。。。這個「滅」不是滅掉境界，就是這個外在的境界，了悟了空性的時候，這個時候稱爲滅。如果沒有外在的客觀環境的存在，這個叫做境滅；那麼，就算你有主觀的察知心，那你又能觀察到什麼？也就是環境都不存在、客觀的環境不存在，主觀的察知心、意識心也沒有辦法顯露。這意思就是：緣起無自性，能緣的這個主觀的察知心，是因爲有外在的環境才有意義；如果這個外在的境界滅，就是體悟到空，或者是不存在，可以把它解釋作：如果外在的境界不存在，那麼，能緣的主觀察知心，又有什麼意義呢？所以，主觀的察知心，是隨著外在的境界的滅掉，而消失不存在的。意思就是：緣起，能緣的主觀，跟所緣的客觀是相互的，客觀不存在，那麼，主觀也就不存在，主觀隨著客觀的存在而有意義；客觀的環境不存在，那麼，就算有主觀的察知心，又有什麼東西讓你觀察？沒有外在的環境，你觀察什麼呢？叫做能隨境滅。

　　底下叫做境逐能沈，這四個字，要先看底下那二個字：能沈，若主觀的察知心沒有了，「沈」就是也不存在。那麼，境逐，就算你一直拼了老命去外面追逐，也沒有意義，因爲沒有主觀的察知心。簡單講：外在的境界看起來有讓我們追逐，回歸到最後的出發點，還是你這一顆心。你這一顆主觀的察知心、意識心、執著心、分別心，要是不存在的話，就算你一直在外面境界一直追逐，也沒有任何的意義，因爲沒有主觀的察知心。所以叫做：能沈的話，境逐也沒有任何的意義。境由能境 ，能由境能，這一句話就比較簡單了：外在的境界，是由內在的察知心而顯，才能顯現這個外境。「境」就是外面的客觀環境，外在的客觀環境，是因爲內在的主觀察知心才能。。。。。。能境就是：才能顯現外境。意思就是：如果沒有能緣的這個察知心，就算有外在的境界也沒有用，沒有用！最後一個就是：能由境能，能觀察的察知心是怎麼來的呢？是由外在所引起的，因爲有客觀的環境，來引起你的察知心，由境——由外在的境界引發你的察知心。所以，這一句就是：心生則種種法生。在經典裏面講：心本無生因境有。所以心，一切法本來無生；但是，因爲境界所引起的種種的執著、分別、顛倒、知見，就是這個意思。簡單的解釋一下說：「能」就是所謂主觀的察知；「境」就是客觀的存在。再解釋一下：所謂能隨境滅，意思是說：如果沒有客觀的環境存在，那麼，你那個主觀的察知心就不會發生，沒有所，當然就沒有能。所謂的境逐能沈是說：如果沒有主觀的察知，那麼，客觀的存在就沒有什麼意義了，主觀跟客觀，心跟境是相互的。所以，緣起法叫做空無自性，這裏的主觀意識心和客觀環境，諸位！都是如來藏性的所遺留之物，遺留之物。

　　真正的悟道，沒有主觀、沒有客觀，萬法一如，沒有能所，但有能所，俱是戲論。所以說：境逐能沈，境由能境，意思是說：客觀借由主觀而顯現，境由能境。那麼，能由境能，是說有了客觀的環境，才能産生主觀的內涵。也就是說：心本來它是無生；但是，因爲境而顯露，而有這個意識生滅心。心生則種種法生，在經典裏面常常作如是說，如果我們能夠泯滅這個能緣的察知心；察知心就是意識分別心；或者是所，就是外在的環境。所以，禅悟道就沒有內外，一物我。。。。。。物跟我是統一的、是和諧的，這個時候的心完全徹底解脫，就天下太平。如果把它貫串起來，整句的意思就是：如果外在的境界不存在，那麼，主觀的察知心也沒有東西可以觀察。如果主觀的察知心沒有了，就算有可追逐的外在的環境，也不具任何的意義，因爲主觀、客觀是相互依緣而存在的。外在的境界是由內在的能緣察知心，而顯現外在的境界才有意義；能緣的察知心是由外在的境界，而引發的種種主觀的察知心。所以，主觀的察知心，事實上，是由客觀的環境才能存在、顯露出來。客觀的外在環境，和主觀的能緣心，其實是來自同一個本性，同一個本性、同一個如來藏性。

　　諸位！你們有去看到那個蝸牛？蝸牛，這個蝸牛兩只角——(能緣、所緣)，但是，這個蝸牛收回來的時候，同一個身體，同一個身體。所以，沒有了能緣意識心，外在的環境也不存在，那麼，就絕對了，就絕對，是同一個本體。所以，但有能所，俱是戲論。【欲知兩段 元是一空】兩段就是能緣的察知心、能緣的意識心，與外在的環境，在衆生的角度來講，是格格不入的：我就明明有這個色身、有這個心在我的裏面，外在的環境就明明存在，爲什麼都是我們的同一個本體？所以，在衆生位沒有開悟前，他怎麼樣看都是二分法：這明明就是一個「我」啊，我在享受這個環境啊！事實上，我們所有的享受、環境，其實就是享受自己的心，享受自己的心。我們境界現前，建立了這個觀念，這個觀念，那麼，這個觀念就變成外在和內在，這個就是不開悟的。但是，如果悟道的人，沒有所謂內，也沒有所謂外，內，內在空，因爲識心生滅，意識心、生滅心、妄起分別心，都是如來藏性刹那之間的影像。就像水起這個波浪，所有的波浪其實就是水，雖然這個水一直起這個波浪，波浪也是水，起波浪；但是，這個波浪還是水，它的體性還是水。所以，大海所起種種的波浪，所有的波浪其實都是水。雖然這些生滅的意識心：強烈的執著、分別、顛倒、嫉妒、貪、嗔、癡，事實上，這些是影現在本體的生滅刹那意識心，這些當體就是空，體性就顯現出來。因此衆生他什麼都有：有東西可以貪，有東西、對象可以嗔恨，貪不到就起嗔恨心，強烈的貪跟嗔恨心就是愚癡，這個愚癡心還會有嫉妒、還會有占有，因爲他活在這個有，而且是假有。因緣生的東西，他誤認爲是永恒，不知道說，世間是爲我所用，非我所有，不知道這一層道理。在《楞嚴經》來講叫：我們來到這個世間，只是一個過客，就像我們住在這個旅社裏面，意識心就是漂泊四方的旅客，我們來到這個地方，住了這個旅社，它(旅社)就一直在這個地方，今天來這個旅客，明天就搬走了；今天來這個旅客，明天又搬走了，這個客人，旅遊的客人就是生滅意識心，他會變動的，起起落落的、增增減減的；可是，旅社它一直固定在這個地方。所以，識心分別，離塵無自體性，就是生滅的意識心離開了外在的客觀環境，這個生滅意識心就沒有意義了，沒…

《《信心銘》慧律法師主講(2010年香港弘法大會)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…