..续本文上一页，它这个用字太简单了，一下子还看不来。这个「咎」就是心病，我们有了心病，所以，需要法的对治。那么，这个「无」呢？整句的意思就是：如果没有二元对立的这个心病，无法：就不需要所谓的对治的正法。所谓法的设立，是因为众生心有病，众生的心有病，才需要法；如果以佛陀的自觉圣智，断尽了一切无明烦恼，佛陀的心没有病，所以，佛陀就不需要法，因为本来自觉圣智就是圆满、就是清净，恢复了原态，是生命、宇宙究竟的本质，就是实相。所以，这个无咎无法的意思是说：如果没有二元对立的这个种种的心病——善恶、美丑、是非恩怨、好坏啊、名利啊、天地啊，这种种相上的对立，执着的对立的心病，就不必有所谓的对治的正法；法就是等于药。简单讲：咎就是病、心病，法等同就是投药；那么，如果没有心病，就不需要法上的药。所以，佛陀讲：法尚应舍，何况非法？所有的讲经说法，就是对治众生的烦恼；但是，众生一旦契入自觉圣智，就不需要法了，因为本性就具足；如果这个法还不放下，就会挖肉成疮。当我们渡过这个河流的时候，总不能把那个船背在背包上；船就比喻作法，法只是让我们度过生死的彼岸。说：不生不心，是什么意思？如果能够。。。。。。不生，加二个字就很清楚：不生「妄见」，不生妄见。不心就是：也不要去寻寻觅觅，去找一颗所谓的真心，那么，这个时候，真心就会回归，就会万法一如。再讲一遍：若能心不生妄见，也不去寻觅所谓的真心，就在刹那之间，真心自然就显现，万法性相就一如。整段的意思是说：既然无病，那为什么要去吃药呢？有那么笨的人吗？是不是？所以，无咎无法，没有病，就不需要法药。真心是离一切妄念的，也不可以去寻觅，因为愈找就愈找不着，放下就是。所以说：叫做不生不心，不生妄见，也不可以去找一颗所谓的真心，这个时候，真心就自然显露了。简单讲：这一句话的重点，意思就是：连对治法、连佛法也不可着，对治就是方便，悟到究竟，心无病就不需要药。所以，也不能执着这个法上的东西，一直执着不断。法上的东西就是：我修学什么法，我最有修行！这个就是法执，在讲法的时候，或者是开示的时候：我最行，别人不行！这个就是法执。「我这个道场最有修行，其他道场统统不如法！」这个叫做法执。修行了五十年，倚老卖老：我多么有修行，别人都没有修行！这个就是法执。

　　因此真正悟道的人，了悟是法平等，如果跟我们有因缘的，我们跟他谈一些佛法，就相应；如果实在没有因缘，根器也不够，那就合掌令欢喜，悟道的人，绝对不会去轻视任何一个下下智的人，下下根的人有上上智，这个就不一定了。因此动到高下的心就是病。所以，所有的法师或者是居士，在修学佛道的过程当中，一定要把心彻底的摆平，也就是对生灭无常的世间，彻底没有意见，那么，就契入了平等的心性，这个就是进入真正的修行。底下，

　　底下这一句就比较辛苦一点：【能随境灭 境逐能沉】【境由能境 能由境能】这个字因为它太简略了，所以，看起来非常的吃力，不只是初学佛法，老参的如果没见性，这个看起来就非常吃力！但是，如果说有一点佛学的底子，一解释，那就并不困难，也很简单。师父逐句来解释一下，说：能随境灭，看这四个字要先看底下那二个字，先用主观跟客观来标示出来，你就很清楚，「能」就是内在的主观察知心；「境」就是外在的客观环境的存在，那么，这个来解释就非常清楚，就非常清楚。能随境灭，先解释底下：境灭就是如果。。。。。。这个「灭」不是灭掉境界，就是这个外在的境界，了悟了空性的时候，这个时候称为灭。如果没有外在的客观环境的存在，这个叫做境灭；那么，就算你有主观的察知心，那你又能观察到什么？也就是环境都不存在、客观的环境不存在，主观的察知心、意识心也没有办法显露。这意思就是：缘起无自性，能缘的这个主观的察知心，是因为有外在的环境才有意义；如果这个外在的境界灭，就是体悟到空，或者是不存在，可以把它解释作：如果外在的境界不存在，那么，能缘的主观察知心，又有什么意义呢？所以，主观的察知心，是随着外在的境界的灭掉，而消失不存在的。意思就是：缘起，能缘的主观，跟所缘的客观是相互的，客观不存在，那么，主观也就不存在，主观随着客观的存在而有意义；客观的环境不存在，那么，就算有主观的察知心，又有什么东西让你观察？没有外在的环境，你观察什么呢？叫做能随境灭。

　　底下叫做境逐能沉，这四个字，要先看底下那二个字：能沉，若主观的察知心没有了，「沉」就是也不存在。那么，境逐，就算你一直拼了老命去外面追逐，也没有意义，因为没有主观的察知心。简单讲：外在的境界看起来有让我们追逐，回归到最后的出发点，还是你这一颗心。你这一颗主观的察知心、意识心、执着心、分别心，要是不存在的话，就算你一直在外面境界一直追逐，也没有任何的意义，因为没有主观的察知心。所以叫做：能沉的话，境逐也没有任何的意义。境由能境 ，能由境能，这一句话就比较简单了：外在的境界，是由内在的察知心而显，才能显现这个外境。「境」就是外面的客观环境，外在的客观环境，是因为内在的主观察知心才能。。。。。。能境就是：才能显现外境。意思就是：如果没有能缘的这个察知心，就算有外在的境界也没有用，没有用！最后一个就是：能由境能，能观察的察知心是怎么来的呢？是由外在所引起的，因为有客观的环境，来引起你的察知心，由境——由外在的境界引发你的察知心。所以，这一句就是：心生则种种法生。在经典里面讲：心本无生因境有。所以心，一切法本来无生；但是，因为境界所引起的种种的执着、分别、颠倒、知见，就是这个意思。简单的解释一下说：「能」就是所谓主观的察知；「境」就是客观的存在。再解释一下：所谓能随境灭，意思是说：如果没有客观的环境存在，那么，你那个主观的察知心就不会发生，没有所，当然就没有能。所谓的境逐能沉是说：如果没有主观的察知，那么，客观的存在就没有什么意义了，主观跟客观，心跟境是相互的。所以，缘起法叫做空无自性，这里的主观意识心和客观环境，诸位！都是如来藏性的所遗留之物，遗留之物。

　　真正的悟道，没有主观、没有客观，万法一如，没有能所，但有能所，俱是戏论。所以说：境逐能沉，境由能境，意思是说：客观借由主观而显现，境由能境。那么，能由境能，是说有了客观的环境，才能产生主观的内涵。也就是说：心本来它是无生；但是，因为境而显露，而有这个意识生灭心。心生则种种法生，在经典里面常常作如是说，如果我们能够泯灭这个能缘的察知心；察知心就是意识分别心；或者是所，就是外在的环境。所以，禅悟道就没有内外，一物我。。。。。。物跟我是统一的、是和谐的，这个时候的心完全彻底解脱，就天下太平。如果把它贯串起来，整句的意思就是：如果外在的境界不存在，那么，主观的察知心也没有东西可以观察。如果主观的察知心没有了，就算有可追逐的外在的环境，也不具任何的意义，因为主观、客观是相互依缘而存在的。外在的境界是由内在的能缘察知心，而显现外在的境界才有意义；能缘的察知心是由外在的境界，而引发的种种主观的察知心。所以，主观的察知心，事实上，是由客观的环境才能存在、显露出来。客观的外在环境，和主观的能缘心，其实是来自同一个本性，同一个本性、同一个如来藏性。

　　诸位！你们有去看到那个蜗牛？蜗牛，这个蜗牛两只角——(能缘、所缘)，但是，这个蜗牛收回来的时候，同一个身体，同一个身体。所以，没有了能缘意识心，外在的环境也不存在，那么，就绝对了，就绝对，是同一个本体。所以，但有能所，俱是戏论。【欲知两段 元是一空】两段就是能缘的察知心、能缘的意识心，与外在的环境，在众生的角度来讲，是格格不入的：我就明明有这个色身、有这个心在我的里面，外在的环境就明明存在，为什么都是我们的同一个本体？所以，在众生位没有开悟前，他怎么样看都是二分法：这明明就是一个「我」啊，我在享受这个环境啊！事实上，我们所有的享受、环境，其实就是享受自己的心，享受自己的心。我们境界现前，建立了这个观念，这个观念，那么，这个观念就变成外在和内在，这个就是不开悟的。但是，如果悟道的人，没有所谓内，也没有所谓外，内，内在空，因为识心生灭，意识心、生灭心、妄起分别心，都是如来藏性刹那之间的影像。就像水起这个波浪，所有的波浪其实就是水，虽然这个水一直起这个波浪，波浪也是水，起波浪；但是，这个波浪还是水，它的体性还是水。所以，大海所起种种的波浪，所有的波浪其实都是水。虽然这些生灭的意识心：强烈的执着、分别、颠倒、嫉妒、贪、嗔、痴，事实上，这些是影现在本体的生灭刹那意识心，这些当体就是空，体性就显现出来。因此众生他什么都有：有东西可以贪，有东西、对象可以嗔恨，贪不到就起嗔恨心，强烈的贪跟嗔恨心就是愚痴，这个愚痴心还会有嫉妒、还会有占有，因为他活在这个有，而且是假有。因缘生的东西，他误认为是永恒，不知道说，世间是为我所用，非我所有，不知道这一层道理。在《楞严经》来讲叫：我们来到这个世间，只是一个过客，就像我们住在这个旅社里面，意识心就是漂泊四方的旅客，我们来到这个地方，住了这个旅社，它(旅社)就一直在这个地方，今天来这个旅客，明天就搬走了；今天来这个旅客，明天又搬走了，这个客人，旅游的客人就是生灭意识心，他会变动的，起起落落的、增增减减的；可是，旅社它一直固定在这个地方。所以，识心分别，离尘无自体性，就是生灭的意识心离开了外在的客观环境，这个生灭意识心就没有意义了，没…

《《信心铭》慧律法师主讲(2010年香港弘法大会)》全文未完，请进入下页继续阅读…