..續本文上一頁，你難道不知道說，那是生滅、會敗壞嗎？說：萬法皆是敗壞之相。如果是悟道了，悟到無爲法了，就沒有所謂的遠近、疏親了，疏、親也是二元對立的。我們修學佛道，入于無爲法的沙門；沙門：勤修戒定慧，息滅貪嗔癡的人，就拿這一句，出家、在家一切來勉勵，一切修行人，都是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡的人，如果開采出如來藏性，這裏面並沒有什麼疏跟親。
【欲趣一乘 勿惡六塵】如果你想趣向最上乘一乘的禅宗，欲趣一乘，一乘就是一佛乘，你想趣向最上乘的一佛乘，就不可以厭惡色聲香味觸法的六塵。爲什麼？色聲香味觸法本來就空，你不需要厭惡它；你一厭惡，就變成能厭惡的心、所厭惡的境，這是小乘人修的。小乘人修不淨觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，不淨、苦、空、無常、無我，這個是小乘人專注的觀察、觀照，所以，他就遠離了色聲香味觸法。如果你想要究竟一佛乘的話，就不可以厭惡那個色聲香味觸法，因爲色聲香味觸法本來就空，那個也是你的佛性啊！你逃避了色聲香味觸法，那麼，等于逃避你的佛性，雖然說是六塵，悟道的人，也是你的心，因爲一乘是不二的。所以不惡，六塵其實就是六種智慧，于色不住著，智慧就顯；于聲不住著，智慧就顯現；于法不住著，智慧就顯現，所以，是智慧的問題，不是外在的塵境的問題。如果我們了解，生滅的識心當體即空，那麼，識性就顯現。所以，追逐五欲六塵，就叫做識心不定，在唯識學裏面講：識心不定，就像陽焰一樣，我們的心刹那生刹那滅，這個是意識心；如果我們了悟，這個刹那生滅的執著意識心，其實是當體即空，是因塵境而引發出來的執著分別，其實並不存在。所以，如來藏性就像樹木，意識心就像影子。諸位！天地萬物的色聲香味觸法，來到我們的眼睛或者耳朵，變成一種投影，這個影，譬如說你看到一個人，起貪著心，它這個投影，他的影像映入你的腦海記憶裏面，你的影像裏面，一直執著你腦筋裏面的觀念，說：我很愛這個人，也很執著這個人！執著就變成一種觀念，而這個觀念牢不可破。這個觀念，所以，我們執著，其實是執著自己的心，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。自心取自心，我們看到了天地萬物，而建立了觀念跟假相，這個假相變成我們的思想跟概念，而這個概念加上一層強大的執著，執著，不知道他那個觀念是生滅的，它是相所引起的語言、文字、還有觀念；或是相所引起的符號的思想，那是刹那生滅的。所以，我們把投影變成真心，其實真心是離塵有自體性的；我們這些生滅的意識心，它離塵無自體性，離塵無自體性，是根、塵所引出來的識心分別，其實是變化的、是無常的、是不實在的、是空無自性的，識心本空，識性即顯。所以，分別心是心中和影像，而衆生執著心中的相像、影像，一起留戀、一直記憶。所以開悟的人，萬法不可留戀，也無可記憶，沒有叁世，也沒有十方，一切都是概念，概念加上執著，就是自心取自心，非幻成幻法。本來我們的如來藏性不是幻化的，它是離塵有自體性的、是永恒的，是亘古以來不增減、不生滅的；可是，因爲妄執、妄動、妄分別、妄顛倒，一切，看到了影像，拼命的追逐，就像水中撈月。因此，這個世間的人，不管你車子開得再好、房子住著豪宅，房地産很多、金錢很多。在座諸位！如果沒有佛陀的教法，他的內心多多少少還是會有一點迷茫，還是會有一點不快樂。因此，找到快樂的泉源，就是般若智慧，要聽經、要聞法。
【六塵不惡，還同正覺。】
六塵不惡，外在的六塵，其實並沒有什麼好跟壞，好跟壞是我們的心分別出來的。諸位！如果今天把師父……開車載師父載到香港的名牌街，整排都是名牌的，我一樣不會迷惑。哪一個環境很誘惑的，我們到那邊去就知道，你就知道那個是虛幻、是生滅，會變化的東西。這名牌，名牌是名牌，要戴名牌，不如自己當名牌，我就是名牌，爲什麼要戴名牌？(衆鼓掌！)
所以，我已經告訴諸位了：同樣活在這個世間，當你見性悟道，你的生命觀，每一分、第一秒，就可以把平凡的事情變得這麼的美麗、這麼的燦爛，如此的美好，全歸于我們偉大的、慈悲的佛陀！
六塵不惡，還同正覺，這個「正覺」就是正確的覺受，我們就是妄覺，我們就是妄覺。爲什麼？我們誤認爲有東西可以執著，這個在佛經裏面、《楞嚴經》裏面叫做別業妄見。一般衆生叫做邪覺，沒有正確的覺受，沒有正確的覺受；佛法了悟諸法本空，所謂苦、樂、憂、喜、舍；舍就是不苦、不樂、不憂、不喜，一切的受統統不受，放下，苦、樂、憂、喜，統統是正等正覺。爲什麼？苦空、樂空、憂空、喜空，進入絕對的寂滅法，這個就是正受，正確的覺受。我們因爲妄執，認爲有東西可以執著，到死的時候還放不下。所以，你看！中國的古時候皇帝，皇帝，或者是皇太後死的時候，往生了以後，就怎麼樣？用了多少的布匹、綢緞，放了多少的首飾，放了很多很多的陪葬品！對不對？放了很多陪葬品！到最後怎麼樣？你聽過盜墓者嗎？(衆笑。)全部都被挖得空空的！對不對？全部都被挖得空空的！像埃及那些法老王，金字塔裏面幾乎被挖空，一件不剩！當他往生的時候，多少的陪葬，可是，年代久了，這些貪心的人全部挖光光！只有圖坦卡門他不放在那裏面，另外一個地方，只有圖坦卡門沒有被挖走，這個法老王，只有一個！他很年輕就死掉了。中國的這些古時候的皇帝，皇帝叫做陵，陵；平民叫做墓。對不對？皇帝往生以後，它叫做陵，有一個陵，「陵」就是小山丘，秦皇陵、明十叁陵，都是加一個「陵」，高高的土堆叫做陵；我們平民還不可以自己蓋得很高，你以爲挑戰皇帝的權威？一般世間人叫做墳墓。但是，墳墓有好處，沒有東西。
在臺灣也發生這樣，哎呀！實在是很失德！他怎麼樣？用一種探測器，探測器，等到晚上大家都不在的時候，滿山都是墳墓，沒有人照顧，他就用那個探測器，探測。。。。。。哪裏有金屬，知道嗎？探測器，喔！有金子、有項鏈。我告訴你：那個慘不忍睹，剛剛埋葬下去的，探測到的時候，那個環高貴，因爲屍體爛了以後，就腫起來，腫起來，他拉，拉不起來，他說：哎呀！這個拉麻煩啦，用這個刀子，啪！先帶回去啦！(衆笑。)拉麻煩啦！對不對？他哪有時間跟你。。。。。。因爲那個往生以後，它這個手镯，手腫起來嘛，金子、項鏈全部都腫起來，他回去再慢慢地剝，他哪有……他怕被抓到啊，鏈子全部都拔掉！那個墳墓第二天一看，一大片的墳墓全部被挖空，全部被挖空！所以，我們出家人、護法居士，一定要記得！在你往生以前，多做一點善事。佛陀講的，在《阿含經》講，佛陀的格言：每做一件善事，就像一朵香花，你有機會、你有因緣，你就一定要做善事，不可以等到：我將來，我慢慢來。來不及了！有因緣，你就要去做善事，濟貧，幫助那一些孤兒、慈善，或者是護持正法都可以，有因緣就趕快去做，每做一件善事，就像一朵花，有香氣，這樣子，有因緣就做一次，每一年做一次、每一個月做一次，佛陀說：當你在臨命終的時候，就做了很多很多的善事，這第一件善事就是一朵花，把它貫串起來，就會莊嚴自己。
我告訴你：你這一輩子一件善事都沒做過，我們還很擔心你下輩子怎麼辦？一件都沒有做過，每天就是吃、每天就是喝、看電視、看閉路，再來就是逛大街、買名牌，再來做什麼？不知道！人家問一個歌星，她沒有學佛的，影星，說：你平常做什麼事啊？她說：我平常不做事，我已經息影了，不拍電影了。他說：你不拍電影，你做什麼？她說：我就仰望著天空數星星，(衆笑。)仰望著天空數星星。然後：接下來做什麼？她說：接下來發呆。(衆笑。)她已經有老公，也有兒子了，家庭有財産了，她不需要賺錢，後半輩子生活沒問題；可是，因爲她沒有佛法，也不知道，她就無聊，她說：哎呀！人生好無聊喔！沒有戲可以拍，因爲年歲大了，看看天空發呆，發發呆，發呆就是她的興趣，就這樣過了一生，過了一生。所以，我們如果能夠了悟到一生的真理，是多好！像鄧麗君，她四十二歲就往生了，往生了十五年了，臺灣很有名的一個歌姬，有的人講：一百年出一個！她的歌聲實在是好。她自己唱，可是，沒時間體悟，她常常唱那一首：好花不常開～～～(衆笑、鼓掌)好花不常開。好景不常在～～～。四十二歲就死了！好花不常開，無常啊；好景不常在，也是無常，問題是：她體悟沒有？沒有！來不及修行，死在清邁，走了！我們是很欣賞她的歌聲，但是，不存在了。所以說：所以，像我們聽經聞法的人，福報比較大，還知道要修行這一條路。是不是？
六塵不惡，還同正覺。既然不受六塵的擾亂，顯然你的心已經正確的覺受了。所以，六塵沒有什麼壞，其實它等同你的正確的覺受，也可以讓你進入正等正覺。說：
【智者無爲，愚人自縛。】
智者，其心無爲，就是自在，你加兩個字就更清楚了，意思就是：智者無爲「自在」，有智慧的人，是什麼統統可以放得下，只要你聽到佛法，什麼身命、財産都可以舍；但是，要舍得有智慧，不要舍得沒有智慧，所以，智者，其心無爲自在。愚人自縛，愚人在有爲法裏面，念念執著、念念束縛。所以，什麼叫做涅槃？涅槃就是不生不滅。什麼不生？前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅。前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅，這個就是涅槃。
說：智者，其心無爲自在；愚癡的人在追逐有爲法裏面，拼命追逐，就一直束縛。所以，有爲，它是業的根本。諸位！生命的題材就是業，因業而有了生命，業是生命的水彩，水彩。本性本來是一張圖畫紙，白白的，因爲業力，染上種種的顔色，高低、有緣沒緣、好壞。這個就是業了。
有爲是業的根本，無爲是解脫的正因，雖然如此，但是，如果沒有大智慧能夠徹見法界的實相，那…
《《信心銘》慧律法師主講(2010年香港弘法大會)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…