..續本文上一頁出不來！第叁個叫做文字禅，這個文字寫得很好，流暢、感動、很生動、很美；但是，他對禅的品嘗沒有那個味道，禅宗裏面講的：似即似，只是未到在。未：還沒有那個未；到：到家的到；在：在哪裏的在。似即似，相似的似，似即似，只是未到在，就是很像是禅；但是，沒到家，那個味道感受不出來。所以，把禅當作文字來研究，他的見解再好，不是正受；正受的意思叫做正確的感受，就是這個法的實證就是經過實驗室，經過實驗室。我們像物理、化學，都要經過實驗室，經過實驗室，禅就是經過實證，就是正受。所以，如果對禅沒有真正的悟的，那就沒有真正的受用；就像脫水的香蕉一樣，那個味道跟原來的香蕉不一樣。諸位！剛剛已經講了：禅它不是一種知識、不是常識、也不是一門學問，當作這些理論來研究，寫得長篇大論，完全不相應！如果你把禅當作是知識、學問，去搞這個理論，寫了很多的文章，其實大謬不然，還誤人誤己，到臨命終，臘月叁十號來的時候，完全不管用！所以，師父已經講了：修行是真槍實彈的東西，絕對不是鬧著玩的！或者是搞了名、搞了利，到臨命終的時候，完全不受用，手忙腳亂！所以，平常的文字禅一點派不上用場！再來就是口頭禅，口頭禅就像鹦鹉，你嘴巴：唵嘛呢叭彌吽！它就：唵嘛呢叭彌吽！你好嗎？你好！跟著這樣，鹦鹉。並不能真正的解行相應，而且不知道說保任是保任個什麼東西？禅要保任，叫做守本真心；我們知道相妄，性是真，相是妄，就是要放下；真心是真，就要守，守本真心，守本真心。修行的要道在守本真心，那什麼是真心？就是涅槃的妙心，令心無所增減，是真修行人。所以，我們修行人，不要說只管嘴巴講得很溜，說來好像有那麼一點點功夫，其實沒有！叫口頭禅。第五、叫做狂禅，「狂」就是曲解佛義，《證道歌》裏面講說：豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。就是有些人對禅的這個體悟錯了，他認爲，空，什麼都沒有，錯了！空不但不是沒有，還是大有，無盡的虛空，容納無盡的星球在運作。所以，這個空不是沒有，反而是大有。所以，空是有無量，或者是無邊、無止境，沒有界限。所以說：我們不能誤會。
所以，空是無量、是無邊、是無止境、是絕對，如果你把空認爲沒有，那就完全錯誤！剛剛講的：第六、叫做枯木禅，枯木禅就是：人家在參，不懂得參話頭，也不知道什麼叫做觀心？如何來守本真心？每天就是打坐。所以，禅不一定是坐，坐並不一定是禅。爲什麼？悟道在心，悟道在心。
有一個人來講堂，我說：法師！你修什麼行？他說：我們上人說盡管打坐，盡管打坐，就會有成就。這是我們上人開示的，不知道慧律法師您有什麼看法？我就跟他講：那如果一個人斷腿了，沒有腿不能盤坐，那就表示一輩子都不能成就喽？「說得也是！」所以，這個不懂佛法的，講得煞有其事，實在是不懂！所以，坐在那邊叫做枯木，只要打坐，活像一根枯木，毫無生氣，這個就是我們所講的枯木禅。最後一個叫做邪禅，臺灣很多，跟禅扯不上關系的，知見也錯誤的，叫做邪禅，什麼頭頂有光啦、什麼接心啦，還有是自己泡茶，就叫做：我是茶的禅師！這跟禅有什麼關系呢？又不是開悟，開悟的人，泡茶是茶的禅師；你不開悟，泡茶是茶！現在都亂命名了，隨便都說自己是師，抓藥的就說：我是藥禅師！泡茶的：我是茶的禅師！每天去遊玩，那就變成玩禅師喽？那聽起來就很奇怪了！所以，什麼都要加一個「禅」。。。。。。其實不懂！對不對？有一個人來到我這裏，他就說：我問他，我說；你修什麼？他說：我修禅！我說：什麼是禅？他說：禅無所在，無所不在。我說：那在哪裏？「因爲我師父常常這樣講。」這個就是說牙牙學語，拾人牙慧，老是這樣裝弄一點，有一點賣弄江湖；可是，又沒有實力。所以，修學佛道，千萬不要搞這種東西，牛鬼蛇神、稀奇古怪、光怪陸離的，「平常心就是禅。」這個可要有一點功夫，要真參實學。
這個《信心銘》它的特色，就是叁祖僧璨大師的悟境撮要敘述，它的特色是掃蕩邊見，獨標不二，因爲佛法是不二法門，所以，一切邊見統統要放下，只要有邊見，都違背了中道，中道也不可得！所以，達磨祖師來，以心印心，就是什麼？就是傳佛的心。諸位！前面我們講了：要做一個世間的孝子，要體悟父母的心；今天你要做一個佛子，真正的佛子，你一定要體悟佛的心。體悟佛的心有什麼好處？你就會閑人非等閑人，就沒事！每天都沒事。世間人擁有「有」，聖人擁有「無」，凡夫是：我有房地産、有財産、有汽車、有洋房大樓；我有兒女、我是什麼樣、我有。。。。。。他什麼都有；聖人剛好擁有「無」，無來無去，無生無滅，無有增、無有減，無是無非，什麼都放得下。那個到底誰。。。。。。他(凡夫)卡在、死在觀念裏面；而聖人解脫，從觀念裏面徹底解脫。什麼叫做知見立知，是無明本？就是看到了這個外境，識心分別，加一層觀念，觀念再加上強烈的執著，就是知見立知。所以，一切衆生都會死在觀念裏面，先生想改變老婆，老婆想改變她的老公，就開始吵！爲什麼？大家都不認輸！對不對？一定會有某一種觀念，這個都是叫做識心分別，識心分別，就是所謂的同分妄見；不是同分妄見，要不然就是別業妄見。
因此我們這一部《信心銘》，在破除好惡、是非、美醜、有無、斷常、一異、利害、明暗、人我等等，這個統統是分別心。所以，經典裏面講，禅宗裏面：才一起見，便入魔窟。你只要一起見；見就是清淨的自性他不用，他一定要加上一個觀念，加上一個觀念，這個觀念就卡死了！譬如說你愛一個人，愛得死去活來，朝想暮想，然後晚上作夢也想；佛陀告訴我們：沒有那個人！這一下子：喔！沒有那個人！或者我們恨一個人，恨到白天也恨、晚上也恨，對不對？人家來賠罪也恨，晚上睡夢的時候，還是恨；晚上睡夢的時候，手舉起來。。。。。。然後再睡覺，恨到連夢境都在恨！而佛陀告訴我們：你所恨的對象不存在，你所恨的那個人，那個人是因緣法、是生滅法，他是會壞的！死了以後，譬如說你一直恨，恨他十年了，恨他十年了，你一直放不下，然後明天他車禍死了，死了以後，化作一堆骨灰了，你這十年的恨，多余的！錢都沒有儲存到，只有儲存內心充滿著恨！對不對？這個叫做愚癡，沒有把生命看到究竟。所以，你修學佛道，沒有辦法是非恩怨明天早上睡醒一筆勾銷，沒有辦法入佛的境界的！諸位！要有這種功夫，是非恩怨，明天睡醒一筆勾銷，就入佛的正見，這個就是佛！沒有任何的選擇，要對得起自己的靈性。對不對？布施是爲了升華自己，不是希望別人的回饋，要懂得真理是什麼。
所以，這一本《信心銘》，全部在掃蕩邊見，令人遠離二邊的分別取舍。所謂邊見就是落在二邊；但是，禅是中也不可以立，究竟的禅，不可以立一個空、立一個假、立一個中，空是知見、假是知見、中是知見；「如」就是絕對，佛法裏面，它是絕對的，離一切相，即名諸佛，那個還是佛方便說。爲什麼？衆生。佛才叫你離相，成佛，離什麼相呢？連相都空，怎麼個離啊？所以，真正究竟義，沒有即，也沒有離；也沒有住，也沒有所謂無所住，沒有東西，哪有住跟無住？沒有東西，哪裏有常跟無常？這個都是對立的東西，不懂佛性涅槃的妙心的人。因此我們要了解《信心銘》，這些概念先建立了，再來，哇！看這個《信心銘》就得心應手了。《信心銘》不是很長；但是，它很重要！
好！翻開課本，說：【至道無難 唯嫌揀擇】【但莫憎愛 洞然明白】先解釋一下：這個憎跟愛，「憎」就是恨，世間人不是恨就是愛，不是恨見就是愛見，起這二種的觀念。師父先解釋一下，說：至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛， 洞然明白。要究竟佛道、圓滿佛道，體悟了涅槃妙心，見性大法，其實並不是你想象得這麼困難。你要好好的體悟，圓滿的清淨自性，沒有來去、生滅、增減，怕的是什麼？唯嫌揀擇，揀擇就是取此舍彼，取彼舍此，就怕你心中妄起知見；這個好、這個不好；這個美、這個醜；這個來、這個去；這個有、這個無，就怕你這樣。所以，唯嫌揀擇，就是心中妄起知見，然後自我選擇，其實選擇是選擇自心啊。說：至道無難，唯嫌揀擇，你想要究竟圓滿成就菩提之道，不是你想象得這麼困難，只要方法對了；方法對，怎麼樣呢？就很快了！方法錯呢？方法錯就是選擇這個、選擇那個。但莫憎愛 ，不要有憎(就是恨見)；不要有愛、不要有愛見。注意！憎跟愛是二元對立法，你就洞然明白。簡單講：放下愛、恨的人，了悟世間諸法本空，就沒有東西可以愛、可以恨，那麼，很快你就明白諸佛菩薩的絕對心性；洞然明白，意思就是：很快你就開悟見性了！這話怎麼說呢？什麼叫至道？至道當然分理跟事了，我們說水有源、木有本，要達到究竟修行這個道；「道」就是讓你實踐的軌則，就是法的極致、理的極則。簡單講：究竟佛道的真理是普遍的，它不是很困難。爲什麼？真理在一切，一切相本身就是空、就是緣起、就是性空。所以，禅宗裏面講：道在屎尿中，拉屎、拉尿都是道，強調道是無所不在的；既然無所不在，就不需要去取舍，不需要去尋尋覓覓的去追求。簡單講：道就是一切現成，若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真；不離本處，即得菩提，菩提沒有來、沒有去；沒有增、沒有減；沒有一、沒有異；沒有能、沒有所，究竟平等，放下就是！所以，我們妄加揀擇，簡單的說：就是妄想、分別太多，妄起分別，假設我們能夠隨順不二法門，遠離分別的話，就是《大乘起信論》講的：心體離念，是法界一總相，心體離執著的念、心體離分別的念、心體離顛倒的種種念，心體離念，就是遠離分別，當下都是現成的本性。所以說：若論佛法，一切現成。所以，說實在話：見性也不是很困難。所以…
《《信心銘》慧律法師主講(2010年香港弘法大會)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…