大日經疏講解
南無大悲毗盧遮那佛
主講者：釋成觀阿阇梨
日本高野山真言宗[東密]
第五十叁世叁國傳燈灌頂阿阇梨
賢首宗兼慈恩宗第四十二世法脈傳人
大毘盧寺
第39集
好，請合掌
南無摩诃毗盧遮那佛(3稱)
南無本師釋迦牟尼佛(3稱)
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
好，請放掌
請熒光幕前的朋友端身正坐，專心聽講，不做旁的事，以重法故。今天跟大家介紹一下新逍遙園譯經院的3D立體圖，稍微有一點點改進。大塔也就是多寶塔，然後是灌掌亭。這個多寶塔是真言宗的象征，也是一切佛法的象征。像法華經裏面多寶佛，那就是一切佛的最高的法門。灌掌亭，這個是京都東寺的灌掌亭的模仿。
我們繼續講，一切智智，如實了知，名爲一切智者，是故此教諸菩薩。這就是說要教諸菩薩以真語爲門，真語就是真言了，以真實的語言爲門，爲方便，而自心發菩提。自心把菩提發起來，你看這個語句有點特殊，不是自己發菩提心，而是在自心裏面把菩提發出來，有一個心體來容納菩提，把菩提發出來。即心具萬行。即自心就具萬行了，因爲自心發了菩提，菩提就有了一切，所以自心就能夠具足萬行。心具萬行什麼意思？就是你什麼都可以做，什麼都做得到。
見心正等覺，自見心本具的正等覺，這正等覺是無始以來都埋藏在底下，那現在菩提發出來了，所以正等覺也就現前了，因爲現前了你看得到，所以就見自心正等覺。見自心正等覺就最重要，前面那個菩提發起了，你就能夠見到自心本來具足的正等覺。證心大菩提，自證心所生的大菩提，因爲自心已經發了菩提了，菩提發起自然就有涅槃，菩提能夠産生涅槃，涅槃的意思是什麼？涅槃的意思是不生，什麼不生呢？就是不生不滅，那最主要就是不生煩惱，不生煩惱因此也就沒有生死，所以叫涅槃。菩提生起後得了大覺了，這個自心就到了不生不滅的涅槃淨境。什麼叫涅槃淨境呢？就是涅槃的清淨的境界，因爲不生不滅，沒有生相沒有滅相，究竟清淨，叫做淨境，清淨的境界。自證自心的菩提涅槃以後就能夠發起心方便，自發起心中所具足的方便，方便是什麼？就是法門，自心所具足的方便法門。
幹什麼？前面整個都是自利了，從發起心方便就是利他，利他是幹什麼？嚴淨心佛國。爲什麼加一個心？因爲是自心所現的佛國，你自心若清淨，所現出來的是佛國；你若自心汙染的話，所現出來的是六道。所以就能嚴淨，莊嚴清淨你自心所現的一切佛國，而這佛國不只是一個佛國，而是一切的佛國，無量的佛國。爲什麼？因爲自心已經有菩提、涅槃，然後起方便就能夠令自心現起無量的莊嚴，那無量的莊嚴、無量清淨的佛國。所以我們說，外面是大宇宙，裏面是小宇宙，這是一般的哲學家的講法，但是事實上以佛法的講法正好相反，裏面才是大宇宙，裏面自心的宇宙能夠涵蓋外面的一切的宇宙，自心佛國就是無量佛國，自心佛國不在外面，是在裏面自心所現出來的。
從因至果。皆以無所住而住其心。菩薩修行就是從初發心的本因一直到菩提的果，都是以“無所住而住其心”這樣子的方式來修。你光是無所住不行，光是無所住會落空，無所住而住其心，無所住就好像沒有邊畔一樣，無所住的時候是很廣大，而住其心的時候是攝心不動。以無所住而住其心，這就住于金剛般若無住之地，住于無所住。這麼說了，無所住是一個法，你要住在“無所住”這個法裏面，堅住不動。這一個無所住之地是什麼？無所住之地就是真心地，就是自己的心地，真心地就是真心之地。
因此你看，這個都是顯教裏面所說的裏面最高的道理，但是到了密教裏面同樣有效，同樣是最高的道理。你不要認爲說，密教是另外一套，是完全不一樣的一套，不是，密教顯教兩個是相續的。不是說，密教跟顯教完全沒有關系，另起爐竈，不是這樣子，是從因至果這樣的關系。一個是解悟，一個是修證，這樣子懂嗎？顯教是解悟，讓你解得佛理，悟得佛理，悟而後修嘛，這是《楞嚴經》所講的，悟得那個理了以後開始正修，你看《楞嚴經》也是一樣，修的時候就依楞嚴法、楞嚴咒來修。爲什麼依楞嚴咒呢？這是因爲我們凡夫人沒有辦法完全靠自己的力量去修。必須借助佛的叁昧之力來修，這樣子穩當而且疾速，你光是疾速沒有用，翻車了。它也很穩當，這樣子又快捷又穩妥，這樣必須要有根器、有因緣、有福德才能夠這樣子修，所以密法就是一定要有阿阇黎傳，有師傳，你才不會自己亂碰亂撞。這個顯教所說最高的道理，密教還是一樣是最高的，只不過顯教所到達的是解悟的境地，接著下要修證必須要用密教的方法、密教的法門，才能夠達到。
我說能夠達到這是確實的，否則顯教你達到某一個階段以後你就只好瞠目而視，沒有辦法。密教行者所追求的、所要修證的最高的境界，跟顯教的道理是沒有沖突，而且沒有二法，最重要是這一點。因爲都是在追求佛的境界，可是密教可以讓你達到更高，因爲它的方法的問題。顯教、密教本來是一體，修行是這樣子：顯教是教你一切道理，讓你解得佛理，解了以後更進一步悟了，悟而後修，楞嚴經說，悟而後修，不悟複何修，不悟你修什麼亂修，悟了之後才知道要修什麼，正修門之後就是證門，所以，顯教解悟，密教修證。並不是說故意貶斥顯教，事實上就是這樣子，你從楞嚴經看是這樣子，從很多經典看也是這樣子。
顯密是一體的，是連接的，不是兩個完全不一樣的東西，密教必須以顯教爲基礎、爲根本，而且任何一個地方都不能違于顯教的道理，理和事都不能違背，違背了就不是密教了，那就變成外道的密法。這就是我要傳達給你們的最重要的訊息，也就是所謂的最主要的正知見。這個正知見是以無分別智爲體爲本，沒有去分別它是顯教密教，都是佛所說的全體大教，一切都是需要的。這個顯密最後所顯的，所要修證的，一開始要解要悟的，以及其中要修的，到最後要證的，都是什麼？真如一相，法界一真，萬法一如，這個道理。這個理你沒有學佛你絕對聽不到，你不學高深的佛法你也聽不到。你如果學高深的佛法一天到晚都要與這些爲伍，一天到晚都要接觸這些，思維這些。爲什麼？你證了真如、法界、一如、一真，那就入了如來的境界，如來的境界跟智慧都在這裏面，乃至于慈悲，也在裏面，所以能夠有這樣子的知見你才堪學密法，才知道修密法在修些什麼。
簡言之一句話，修密法修什麼？或者修顯教法是修什麼？都是在修自心所現的一切法。顯教的法是自心所現，密教的法也是自心所現，只是它的層次不一樣而已，可是不管它的層次多麼不一樣，它還是一心所現，還是自心所現，都脫不了這個，這個是總原則、原理。你依著這個原則原理，你就不用很多的妄想分別，你雖然在法相上有去了別它功能的高低、大小，可是你心中究竟沒有貪著的妄想分別。你之所以會判別它的功能的大小、高低等等，但是那都是依著因緣所現的相而去了知、了別，不是分別，妄分別。妄分別就是因爲有自心的妄心摻雜在裏面。
我順便跟你講，這些都是我自己的體會、體驗，我自己就是這樣子修，這樣子做，這樣子達到，所以不是空口說白話。我這樣講有什麼證據嗎？有，如果我不是這樣子的話，我這個心早就爆掉了。爲什麼？因爲你有分別，你那個心一定小，心小你容納不了多少的法，稍稍二叁四五個法就把你的心充滿了，就脹了，乃至于你一個沒有發心的人，光是一個阿彌陀佛、六字洪名，讓你常常去念，常常去想的話，你那個頭會頭痛。所以你那個腦袋瓜，凡夫的腦袋瓜裝不了六字洪名你懂嗎？可是自心你若拓展出來，沒有依于自己的貪愛、分別然後去求取一切法，你那個心無量拓展，你可以裝很多很多的法，顯密性相全都可以裝沒有問題。但是你若有少分別，有少貪愛，那其中一個法的一少分就可以把你整個心都充滿。
譬如說你修性宗的，你起分別、貪愛、執著，不要說你把性宗全部都學完了，你只要學到其中一小部分，你就再也裝不下了，你就吃飽了。因爲你的心眼就這麼大，爲什麼變這麼大？因爲有一個“我”把它圈起來。你那個心就好像水桶有很多木片，你那個“我”就好像鐵圈把它圈起來，它就有一個一定的範圍、範疇，所以你那個自心水桶能夠裝的水就是那麼多，有一定的量。爲什麼？因爲有一個“自我”的圈圈，有好幾個“自我”的圈圈，把自心罩成一個水桶。我們不是說自心衆生誓願度嘛，那就應該說自心水桶誓願破，你一定要把這個自心的水桶給破掉。佛在華嚴經裏面講，爲什麼衆生不能證入如來性德，不能見如來性德呢？因爲自己貪愛、執著，以貪愛、執著所以不能證入如來性德，在華嚴經裏面，佛夜睹明星大悟的時候所講的話。貪愛、分別、執著，就把自己的自心的心路堵住了。
簡言之一句話，顯教密教是有分別，但是你要想辦法自己把它打成一片，所謂的“讓顯密圓融”，可是顯密它不會自己圓融，顯密本來圓融，可是你自己的心不圓融，你自己的心不讓它圓融，所以它就不圓融了，你必須要把你自心裏面的顯密圓融。你要如是發心，這要這樣發心，這樣作意。從因至果，皆以無所住而生其心，故曰入真言門住心品。這樣住，如何住？以無所住而住。
真言門略有叁事。叁事，這個理、事兩種，這個“事”有“叁事”。因爲真言門是講修證，所以是以事爲主，前面顯教裏面是以解悟，所以是理爲主。講完理了就要入于事，以理入事，也就是什麼？應用。你講了很多理幹什麼，要應用，所以事上修就是這樣子，你講了很多的道理，事就是境界啊，一碰到境界就軟弱無力了，就被境界作主了。一者身密門，二者語密門，叁者心密門。所以身、語、心，叁種秘密的法門。爲什麼稱爲秘密呢？不是說不讓人家知道稱爲秘密，而是你無法知道，…
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