..續本文上一頁道，就是般若，所以雲叁千裏路逢人，不可錯說。
“以是義故”，以不取二邊的中道義故，“如來常說”，如來于方等八年、般若二十二年，說的也是這個道理，對誰說呢？對比丘說，因爲比丘求了生死，在家二衆未必求了生死，故雲：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”如來所說的法，都能度人離生死苦海，到涅槃彼岸，到了彼岸後，如來所說的一切法都要舍，何況世間法，更要舍。
其實舍法即是舍心，法舍至極點，心亦舍，心與法相連，法盡，心亦盡，法絕，心亦絕，所以舍法就是舍心，若還有一法在，即是未肯舍心，例如要保護黃金，不是有一法保護黃金，是你的心要保護黃金，若肯舍黃金，你的心亦舍掉，是故舍法即舍心，舍心即舍法，心法俱舍，心空法盡，即到彼岸。到了彼岸，船要舍，心亦要舍，法窮心盡，即見如來；修行無別法，惟“舍”而矣。
須菩提，于意雲何，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶。
道，只有一個，悟，亦無兩個，衆生悟道，與佛無異，如何能悟道呢？先要認識清楚何爲道？道是不生不滅，無來無去，非一切法，清淨本然周遍法界。道是無相，若想求道，一定要達無相的境界，方能與道相合，若著有相，任汝無量劫修行，以有相求覓無相的道，如何能求到呢？所以一定要舍離有相，修無相行。
無相即無爲，有相即有爲，以無相的心，求無相的道，能求的(心)是無相，所求的(道)亦是無相，無相與無相合爲一體，便悟道。有與空是合不來，一定要以空，才能與空相合，空與空相合，便成一體；再舉一例，若想與水和合，一定要用水，水與水合，便合爲一體，若用泥，泥與水是合不來，一定是水合水，空合空。
釋迦佛說法四十九年，句句無爲，未曾以有爲法系縛衆生，所謂戒定慧叁無漏學，以無漏法度衆生：戒是無相，定是寂滅，慧是無住，以此戒定慧，才能出苦海，所以應修無爲法。例如念佛，念至無念而念，才算有點進步，但還有“我”在，有我仍是有爲法，要念至無我念佛，才是無爲，才能悟無生忍，若還有我相在，有我便有生，那又如何可以花開見佛悟無生法忍呢？所以念佛是從有念而念、無念而念、再進一步無我而念，即念佛時無我相，無我相，心即空，以無相念佛的心，才可以求無相的道。
此段文是說得菩提道，得道時沒有能得所得，如空與空合時，沒有能合所合，既無能合所合，則無能得所得，但亦不能說無得，彼空與此空相合不能說無合，得道時就是這個境界，得時無能得所得，是爲無得而得，是真真得無上道，此文的大意就在此。
須菩提聞說修行至法極心盡時，便到彼岸，心內便起疑問：“既無心又無法，到彼岸時得個什麼菩提法？若是無心，誰人得法？如來是得法才說法，有得才有說，無得又以何說法？究竟如來有沒有得法？若有得才說法，不應要我們舍法，若無得無說，才可以叫我們舍，究竟如來有沒有得菩提？”
佛知須菩提有此疑，故問須菩提：“如來有否得菩提？”
如來得菩提，不是從外而得，如水合水，如空合空，無能合所合，如來得菩提，菩提無相，如來亦無相，無相與無相合，名爲得菩提。
何以如來無相？如來心空寂，能所心滅，故得菩提，凡夫能所心未滅——“能”是知，“所”是妄想——例如聰明的人，“知”道自己心內“想”什麼，便是有能有所，既有能所便有相，有相又如何得無相的菩提？如來亦不過修行用功，至能所心滅，心空，心空即無相，無相的智慧就是無相的菩提，所以能所心滅，便是菩提，那麼如來得個什麼？
水流入大海，何曾得大海，水就是大海，大海就是水，無能得所得，如來得菩提是無爲法，無爲法無兩個——得、不得。
菩提不能說有得，有得就是妄想，又不可說無得，無得亦是妄想，妄想不空，不能得菩提，妄想空，就是菩提，若妄想已空，更不能說得與不得，這就是不二法門，故雲“如來得阿耨菩提耶？”
其實此段文所講的，是菩提無得之文，免得衆生依真起妄。依真，妄亦起，真若不立，妄亦不生，聞說真，便依真起妄，所以得菩提是無得，不令衆生依真起妄。
這部是般若經，般若是大火聚，一點也不能執，古人雲：“太末蟲，處處能著，獨不能著火焰之上；衆生心，處處能緣，獨不能緣般若上。”般若不能被攀緣，從前依生死起執著，起煩惱作業，現在豈能依般若起惑作業？
得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，總不能將夢中事指示于人，是故得菩提是無得而得，不可執、不可著、不可取，若取菩提，我人衆生壽者四相則現前。
煩惱是沿真而有，金剛經中，處處指出依真起妄，亦剖析得最透徹，所以真尚不立，何況是妄，真妄兩亡，就是到家之日，因此得菩提，是無得而得。
如來有所說法耶。
如來說法的目的，是去除衆生煩惱，若有衆生煩惱盡，那麼如來無所說，若衆生煩惱未空，如來便要說法治衆生煩惱病，所以不能謂如來無所說。
須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法，如來可說。
菩提即是覺，覺有，有滅，有滅即非有；覺無，無滅，無滅即非無；如是覺生非生、覺滅非滅、覺一乘非一乘、覺叁乘非叁乘，是故無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提，若有定法，衆生便執著菩提是有，取有，四相亦跟著生起；若雲菩提是無，衆生便取著無，四相亦跟著生起，取有取無，執大執小，都是依真起妄，所以菩提是無定，不可執、不可著、不可取，故雲“無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提”。
無有定法又是什麼呢？就是無爲法，若有定法，定于惡著惡，定于善，著善，定于有，執有，定于無，著無，定于小乘，執小乘，定于大乘，執大乘，無定，則無執，故無有定法如來可說。
菩提只是一個假名，如來說種種法逗衆生種種機，對業障重的衆生教以念佛觀，對散亂的衆生教以數息觀，多欲的衆生教以不淨觀，愚癡的衆生教以因緣觊，嗔恚衆生教以慈悲觀，是故如來無有定法可說，維摩經雲：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。”佛以一音說法，小乘人聽到的是小乘法，大乘人聽到的是大乘法，所以佛初轉*輪時，五比丘證阿羅漢果——是小乘法；八萬諸天證無生法忍——是大乘法。
何以故，如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法，所以者何，一切賢聖，皆以無爲法而有差別。
如來得菩提是無爲法——無得而得；如來說法，也是無爲——無說而說，所以如來所說的法，皆不可取。
取，即心取，如來所說的法，過凡心境界，心行處滅，才可領會，心行未盡，不能領會。凡心的境界是有爲，有生死，有生滅，無爲的境界才是涅槃，所以凡夫以妄想心不能取如來的法，若果念佛念至心滅，當下即能領會，或是持咒至心空，亦能領會，法華經雲：“是法非思量分別之所能知。”不可以思量心、分別心，取如來的法，思量分別心盡，便能領會如來的法，若思量分別心未盡，你還未能領會如來的法，故雲“皆不可取”。
心如何才滅？念佛念至心法兩亡，就是心行處滅。
如來所說的法既不可以妄心取，那麼可以口說嗎？亦不可以口宣說，如來所說的法，超過凡夫言語界，不能用凡夫言語表達出來，是爲不可說，惟有語言道斷，才可以明白如來的法，語言未斷之時，就是用多劫的時間，也講不出來。法華經雲：“是法不可示，言辭相寂滅。”一乘之法，不可以指示，更不可以言辭表達出來，法華經又雲：“諸法寂滅相，不可以言宣。”諸法的寂滅相，不可以用言語宣說出來。
既不可以說，那麼就不說嗎？又不是不說，語言道斷，就是說法，古人雲：“達摩西來一字無，全憑心裏用功夫，若以紙上談佛法，筆尖點幹洞庭湖。”
法眼祖師未悟道以前，很喜歡研究肇論，曾到處參學，有一次，因雪阻，在羅漢琛禅師處挂單，琛禅師與他談肇論，禅師說：“肇論雲，天地與我同根，請問上座與山河大地，是同是別？”法眼說：“別！”琛禅師豎起兩個指頭，法眼改說：“同！”琛禅師又豎起兩個指頭。
兩個指頭，不能說同，又不能說異，兩個指頭不一樣，所以不能說同，兩個指頭同一掌出，所以又不能說別；意思是，山河大地與我，不可以說同，又不可以說別。
第二天，雪停了，法眼向琛禅師告假，禅師送他到門外，說：“佛法說叁界唯心，萬法唯識，對麼？”“對！”琛禅師指著門外一塊大石說：“那一塊石，究竟是在你心內，抑或是在你心外？”法眼說：“在我心內。”琛禅師說：“行者，何苦把石頭放在心內！”法眼啞口無言，立即放下衣包，依止琛禅師。
法眼用叁十天講言說道理，琛禅師不認可，說：“佛法不是這個。”法眼雲：“某甲辭窮理極。”琛禅師說：“若論佛法，一切現成。”法眼當下開悟。
辭窮就是語言道斷，理極，就是心行處滅。修行至心盡言絕之時，才能夠明白佛法，心行未盡，未解佛法，更不會說法，所以雲如來所說的法，不可以心取，更不可以口說。
語言道斷就是不可說，心行處滅就是不可取，那又是什麼呢？就是非法、非非法。
如來所說的法，不是有(非法)，又不是無(非非法)，黃檗禅師雲：“法本不有，莫作無觀，法本不無，莫作有觀。”法不是有、不是無、不是亦有亦無、不是非有非無，離四句，絕百非，就能見到諸法的實相，諸法的實相亦即無爲法，無爲法不可以說有——有生死；更不可以說無——無生死。無爲法內既…
《金剛經淺易(聖一法師 主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…