..续本文上一页道，就是般若，所以云三千里路逢人，不可错说。

　　 “以是义故”，以不取二边的中道义故，“如来常说”，如来于方等八年、般若二十二年，说的也是这个道理，对谁说呢？对比丘说，因为比丘求了生死，在家二众未必求了生死，故云：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”如来所说的法，都能度人离生死苦海，到涅槃彼岸，到了彼岸后，如来所说的一切法都要舍，何况世间法，更要舍。

　　 其实舍法即是舍心，法舍至极点，心亦舍，心与法相连，法尽，心亦尽，法绝，心亦绝，所以舍法就是舍心，若还有一法在，即是未肯舍心，例如要保护黄金，不是有一法保护黄金，是你的心要保护黄金，若肯舍黄金，你的心亦舍掉，是故舍法即舍心，舍心即舍法，心法俱舍，心空法尽，即到彼岸。到了彼岸，船要舍，心亦要舍，法穷心尽，即见如来；修行无别法，惟“舍”而矣。

须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。

　　 道，只有一个，悟，亦无两个，众生悟道，与佛无异，如何能悟道呢？先要认识清楚何为道？道是不生不灭，无来无去，非一切法，清净本然周遍法界。道是无相，若想求道，一定要达无相的境界，方能与道相合，若著有相，任汝无量劫修行，以有相求觅无相的道，如何能求到呢？所以一定要舍离有相，修无相行。

　　 无相即无为，有相即有为，以无相的心，求无相的道，能求的(心)是无相，所求的(道)亦是无相，无相与无相合为一体，便悟道。有与空是合不来，一定要以空，才能与空相合，空与空相合，便成一体；再举一例，若想与水和合，一定要用水，水与水合，便合为一体，若用泥，泥与水是合不来，一定是水合水，空合空。

　　 释迦佛说法四十九年，句句无为，未曾以有为法系缚众生，所谓戒定慧三无漏学，以无漏法度众生：戒是无相，定是寂灭，慧是无住，以此戒定慧，才能出苦海，所以应修无为法。例如念佛，念至无念而念，才算有点进步，但还有“我”在，有我仍是有为法，要念至无我念佛，才是无为，才能悟无生忍，若还有我相在，有我便有生，那又如何可以花开见佛悟无生法忍呢？所以念佛是从有念而念、无念而念、再进一步无我而念，即念佛时无我相，无我相，心即空，以无相念佛的心，才可以求无相的道。

　　 此段文是说得菩提道，得道时没有能得所得，如空与空合时，没有能合所合，既无能合所合，则无能得所得，但亦不能说无得，彼空与此空相合不能说无合，得道时就是这个境界，得时无能得所得，是为无得而得，是真真得无上道，此文的大意就在此。

　　 须菩提闻说修行至法极心尽时，便到彼岸，心内便起疑问：“既无心又无法，到彼岸时得个什么菩提法？若是无心，谁人得法？如来是得法才说法，有得才有说，无得又以何说法？究竟如来有没有得法？若有得才说法，不应要我们舍法，若无得无说，才可以叫我们舍，究竟如来有没有得菩提？”

　　 佛知须菩提有此疑，故问须菩提：“如来有否得菩提？”

　　 如来得菩提，不是从外而得，如水合水，如空合空，无能合所合，如来得菩提，菩提无相，如来亦无相，无相与无相合，名为得菩提。

　　 何以如来无相？如来心空寂，能所心灭，故得菩提，凡夫能所心未灭——“能”是知，“所”是妄想——例如聪明的人，“知”道自己心内“想”什么，便是有能有所，既有能所便有相，有相又如何得无相的菩提？如来亦不过修行用功，至能所心灭，心空，心空即无相，无相的智慧就是无相的菩提，所以能所心灭，便是菩提，那么如来得个什么？

　　 水流入大海，何曾得大海，水就是大海，大海就是水，无能得所得，如来得菩提是无为法，无为法无两个——得、不得。

　　 菩提不能说有得，有得就是妄想，又不可说无得，无得亦是妄想，妄想不空，不能得菩提，妄想空，就是菩提，若妄想已空，更不能说得与不得，这就是不二法门，故云“如来得阿耨菩提耶？”

　　 其实此段文所讲的，是菩提无得之文，免得众生依真起妄。依真，妄亦起，真若不立，妄亦不生，闻说真，便依真起妄，所以得菩提是无得，不令众生依真起妄。

　　 这部是般若经，般若是大火聚，一点也不能执，古人云：“太末虫，处处能着，独不能着火焰之上；众生心，处处能缘，独不能缘般若上。”般若不能被攀缘，从前依生死起执着，起烦恼作业，现在岂能依般若起惑作业？

　　 得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，总不能将梦中事指示于人，是故得菩提是无得而得，不可执、不可着、不可取，若取菩提，我人众生寿者四相则现前。

　　 烦恼是沿真而有，金刚经中，处处指出依真起妄，亦剖析得最透彻，所以真尚不立，何况是妄，真妄两亡，就是到家之日，因此得菩提，是无得而得。

如来有所说法耶。

　　 如来说法的目的，是去除众生烦恼，若有众生烦恼尽，那么如来无所说，若众生烦恼未空，如来便要说法治众生烦恼病，所以不能谓如来无所说。

　 须菩提言，如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。

　　 菩提即是觉，觉有，有灭，有灭即非有；觉无，无灭，无灭即非无；如是觉生非生、觉灭非灭、觉一乘非一乘、觉三乘非三乘，是故无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，若有定法，众生便执着菩提是有，取有，四相亦跟着生起；若云菩提是无，众生便取着无，四相亦跟着生起，取有取无，执大执小，都是依真起妄，所以菩提是无定，不可执、不可着、不可取，故云“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”。

　　 无有定法又是什么呢？就是无为法，若有定法，定于恶着恶，定于善，着善，定于有，执有，定于无，着无，定于小乘，执小乘，定于大乘，执大乘，无定，则无执，故无有定法如来可说。

　　 菩提只是一个假名，如来说种种法逗众生种种机，对业障重的众生教以念佛观，对散乱的众生教以数息观，多欲的众生教以不净观，愚痴的众生教以因缘觊，嗔恚众生教以慈悲观，是故如来无有定法可说，维摩经云：“佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。”佛以一音说法，小乘人听到的是小乘法，大乘人听到的是大乘法，所以佛初转*轮时，五比丘证阿罗汉果——是小乘法；八万诸天证无生法忍——是大乘法。

何以故，如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法，所以者何，一切贤圣，皆以无为法而有差别。

　　 如来得菩提是无为法——无得而得；如来说法，也是无为——无说而说，所以如来所说的法，皆不可取。

　　 取，即心取，如来所说的法，过凡心境界，心行处灭，才可领会，心行未尽，不能领会。凡心的境界是有为，有生死，有生灭，无为的境界才是涅槃，所以凡夫以妄想心不能取如来的法，若果念佛念至心灭，当下即能领会，或是持咒至心空，亦能领会，法华经云：“是法非思量分别之所能知。”不可以思量心、分别心，取如来的法，思量分别心尽，便能领会如来的法，若思量分别心未尽，你还未能领会如来的法，故云“皆不可取”。

　　 心如何才灭？念佛念至心法两亡，就是心行处灭。

　　 如来所说的法既不可以妄心取，那么可以口说吗？亦不可以口宣说，如来所说的法，超过凡夫言语界，不能用凡夫言语表达出来，是为不可说，惟有语言道断，才可以明白如来的法，语言未断之时，就是用多劫的时间，也讲不出来。法华经云：“是法不可示，言辞相寂灭。”一乘之法，不可以指示，更不可以言辞表达出来，法华经又云：“诸法寂灭相，不可以言宣。”诸法的寂灭相，不可以用言语宣说出来。

　　 既不可以说，那么就不说吗？又不是不说，语言道断，就是说法，古人云：“达摩西来一字无，全凭心里用功夫，若以纸上谈佛法，笔尖点干洞庭湖。”

　　 法眼祖师未悟道以前，很喜欢研究肇论，曾到处参学，有一次，因雪阻，在罗汉琛禅师处挂单，琛禅师与他谈肇论，禅师说：“肇论云，天地与我同根，请问上座与山河大地，是同是别？”法眼说：“别！”琛禅师竖起两个指头，法眼改说：“同！”琛禅师又竖起两个指头。

　　 两个指头，不能说同，又不能说异，两个指头不一样，所以不能说同，两个指头同一掌出，所以又不能说别；意思是，山河大地与我，不可以说同，又不可以说别。

　　 第二天，雪停了，法眼向琛禅师告假，禅师送他到门外，说：“佛法说三界唯心，万法唯识，对么？”“对！”琛禅师指着门外一块大石说：“那一块石，究竟是在你心内，抑或是在你心外？”法眼说：“在我心内。”琛禅师说：“行者，何苦把石头放在心内！”法眼哑口无言，立即放下衣包，依止琛禅师。

　　 法眼用三十天讲言说道理，琛禅师不认可，说：“佛法不是这个。”法眼云：“某甲辞穷理极。”琛禅师说：“若论佛法，一切现成。”法眼当下开悟。

　　 辞穷就是语言道断，理极，就是心行处灭。修行至心尽言绝之时，才能够明白佛法，心行未尽，未解佛法，更不会说法，所以云如来所说的法，不可以心取，更不可以口说。

　　 语言道断就是不可说，心行处灭就是不可取，那又是什么呢？就是非法、非非法。

　　 如来所说的法，不是有(非法)，又不是无(非非法)，黄檗禅师云：“法本不有，莫作无观，法本不无，莫作有观。”法不是有、不是无、不是亦有亦无、不是非有非无，离四句，绝百非，就能见到诸法的实相，诸法的实相亦即无为法，无为法不可以说有——有生死；更不可以说无——无生死。无为法内既…

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