..續本文上一頁無我，法空，無欲可離，既無我亦無欲可離，雲何能作念，我是離欲阿羅漢。
世尊，我若作是念，我得阿羅漢道。
若作是念，我得阿羅漢道，是爲有我而得阿羅漢道，有我則有生死，阿羅漢是無生，若有我，無生變爲有生，是故須菩提不作是念，我得阿羅漢道。
世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
阿蘭那行就是無诤行，亦稱爲無怨行、寂靜行。須菩提若見有阿羅漢道可得，便有诤——有我、有得，有我有得，便與人相诤，有诤便不是無诤行者——然須菩提實實在在不與人相诤，亦實實在在不見有無诤行可得，所以世尊贊歎須菩提是樂阿蘭那行。
佛告須菩提，于意雲何，如來昔在然燈佛所，于法有所得不。不也，世尊，如來于然燈佛所，于法實無所得。
般若爲大小二乘所共，小乘以般若斷惑證真，大乘以般若得法修行。前文講小乘聖人，得果而無得果之心，此文講諸佛得法而無得法之心。
何謂法？性淨之理，名之爲法，性即自性，自性清淨之真理，就是宇宙間的真理，宇宙間之真理，迷時是生死，悟時是涅槃，迷、是衆生，悟、是諸佛。“法”若以教下來解釋，名爲軌物生解，任持自性，“是法住法位，世間相常住”，“有佛無佛，性相常住”，法是衆生本具，法華經喻之爲衣裏明珠，得此珠可以成佛、可以度衆生。
如來在古釋迦佛發菩提心後，經叁大阿僧祇劫修行：第一個阿僧祇劫值遇屍棄如來，授記“汝當得作佛”；第二個阿僧只劫，值遇然燈佛，授記“汝于來世，當得作佛”；第叁個阿僧祇劫，值遇迦葉佛，授記補處作佛。
可知釋迦佛是在然燈佛所得法，是故然燈古佛，爲釋迦佛授記之師，然世尊于然燈佛所得法之時，有得法之心否？若有得法之心，就是于法有所得，若無得法之心，便是于法無所得。
有得就是有心，有心不稱爲得，無得就是無心，無心方可以得。譬如虛空，你是有得虛空否？當然是無得，惟是人人都得虛空，未有一人不得空虛者，此乃無得而得虛空，亦未有一人自謂我得虛空，若有得，就是有能得的我，所得的虛空，究竟你是如何得虛空？
無所得的虛空，無能得的我，每個人都得虛空，是無得而得。
又例如黃金，可以勤力工作而求得，是有得而得，臨命終時，一絲毫也帶不走，所以有得而得，實是不得。
無得即無心，無心則合道，所以無得才名之爲得法；有得即有心，有心就是妄想，不實在，所以有得，不名爲得，因此佛問須菩提，如來于然燈佛所，于法有所得否？
然燈古佛對大衆說法時，大衆以有所得心而聽法，有所得心，與法不相應，所以大衆不得法，惟有釋迦如來，以無所得心聽法，無所得心即空心，心空則得法，有所得心是有心，有心有生有滅、有能有所，生滅心、能所心，即是妄心，妄心雲何得法，惟有能所心滅、所得心盡，就是無所得心，無所得心就是真心，真心不生不滅、無名無相，就是般若，無所得心于法當然無所得，故雲“于法實無所得”。
如來因然燈佛開示，見自性清淨，本無塵勞，寂而常照，于法何曾有所得、何曾有能得、又何曾有不得，是爲無得而得，與清淨之法相應，是真得法。
所以我們修行，應以無心爲道，以無布施之心相而布施、無持戒之心相而持戒、無修禅定之心相而修禅定，說法，無說法之心可得，出家，無出家之心可得，誦經，無誦經之心可得，一切無心，即與法相應，名爲無得而得，得如來無上之法。
然則，凡夫如何從受持金剛經求法呢？
法就是自性清淨的佛性，人人本有，那佛性又在什麼地方呢？
譬喻一座山，山中有金礦，但山本身不知有金礦，金礦亦不知有山，因爲山與金礦都是無性的；衆生知道山中有金礦，要破山取金。山喻“人我”，礦喻無明煩惱，金喻佛性，若想見佛性，先要除人我之山，人我山空，便見到無明煩惱礦，礦中有金，表無明之側是佛性，佛性是無始，無明亦無始，所以有礦即有金，有金亦即有礦，見金時，亦同時見到礦。
衆生若想除無明，一定先要除人我相，人我相空，便見到無明，亦見到佛性，若不除人我山，見不到無明礦，又如何能去掉無明，衆生不能斷無明，皆因被人我相蓋覆了無明，若能見到無明，亦能同時見到佛性，故雲“無明寶性即佛性”，所以金剛經一開始，不講斷煩惱，先講除人我相，破了人我相，便見到無明之礦、佛性之寶，那時便是覺悟，悟後重修，以開悟後之智慧煉無明礦，無明礦遇煉即爛，佛性寶越煉越清淨。
古人修行不簡單，六祖在五祖處得法後，十五年隱獵人隊中，南泉在馬祖處得法後，住在南泉叁十年，所以曆代祖師得法後，必定是水邊林下，保養聖胎，把無始無明，煉得幹幹淨淨，然後才出來度衆生。
須菩提，于意雲何，菩薩莊嚴佛土不。不也，世尊，何以故，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
得法之時，明自本心，見自本性，本心內含有恒河沙稱性功德：有智慧、禅定、六度萬行等，無量功德本自具足，此乃性德，雖然具足，但還要運用，要練習，所謂莊嚴者，于清淨心中練習禅定、智慧等功德，以禅定、智慧等功德，莊嚴清淨心，亦稱爲修道。
得法後，必須從性起修，修定修慧，莊嚴佛性，定與佛性相合，能千百億化身，應以何身得度，即現何身而度之，慧與佛性相合，能說一切法，應以何法得度，即說何法而度之。所以菩薩必定先要見佛性，然後從佛性修定修慧，以定慧莊嚴佛性，現種種身、說種種法，佛性就是佛土，佛土亦是心土，莊嚴佛性者，亦即是莊嚴佛土。
是故釋迦佛得法後修六度萬行，莊嚴清淨心，究竟是有莊嚴抑或是無莊嚴？因此世尊問須菩提：“菩薩有莊嚴佛土之心否？”
須菩提明白到，得法是無得而得，是以無心得法，是故莊嚴也是無心，所以雲：“不也，世尊。”
莊嚴佛土者，不見有莊嚴而莊嚴，若見有莊嚴而莊嚴，即有莊嚴之心可得，有能莊嚴，所莊嚴，是有爲法，不見有莊嚴之心可得，是無爲法，與般若相應。
莊嚴佛土，依六祖解釋，有叁種莊嚴：
1、莊嚴世間佛土：如築塔建寺、印經、布施供養叁寶等。
2、莊嚴見佛土：見者，知見，知見要正，正知正見，見一切衆生是未來佛，普行恭敬，是爲莊嚴見佛土。
3、莊嚴心佛土。
明心見性後，從自性修定修慧，以定慧莊嚴自性，定慧是能莊嚴，自性是所莊嚴，然定與慧等功德是自性本具，以自性定慧莊嚴自性，無能莊嚴，以自性出生定慧莊嚴自性，無所莊嚴。無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊嚴。
例如用黃金塑佛像，以佛像莊嚴黃金，但佛像本來就是黃金，故無能莊嚴，黃金亦即是佛像，故無所莊嚴，若離佛像以外有黃金，便有能莊嚴，若離黃金以外有佛像，便有所莊嚴，惟是離黃金無佛像，離佛像亦無黃金，黃金就是佛像，佛像就是黃金，是故佛像不是能莊嚴，黃金亦不是所莊嚴，無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊嚴。
菩薩修行亦複如是，從性起修六度萬行，莊嚴佛性，六度也是佛性，無能莊嚴，佛性也是六度，無所莊嚴，名非莊嚴，是謂真莊嚴。
何以非莊嚴是名真莊嚴呢？例如凡夫喜歡以衣裳飾物莊嚴身體，衣裳不是身體，衣裳爲能莊嚴；身體不是衣裳，身體爲所莊嚴；有能莊嚴、所莊嚴，靠不住，若遇到賊人，所有衣裳飾物盡被奪去，那時便沒有莊嚴，所以有能莊嚴所莊嚴，是假莊嚴，不名莊嚴，真莊嚴者，如如來俱生叁十二相，莊岩身體，叁十二相就是身體，身體就是叁十二相，離身體無叁十二相，離叁十二相無身體，無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是謂真莊嚴。
凡夫未見性，不是從性起修，例如修福，是世間癡福，福盡歸無，更何況以貪嗔癡的染汙心修福，還增貪嗔癡；修慧，是世間假聰明，終會失掉。若從清淨的自性修福，自性的福不會盡，從性修慧即般若，亦永遠不會滅，是真莊岩，所以菩薩悟道後，從性起修萬行，莊嚴自性，一莊嚴，永遠莊嚴，萬行莊嚴圓滿，成報身佛。
是故須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心。
欲想莊嚴佛土，先清淨其心，只有清淨心方可莊嚴，從煩惱心修行，只會增加煩惱。
從自性流出，不離自性，是名清淨心，若不從自性流出，會被六塵所染，不名清淨心，從自性流出，一定不會染六塵，譬喻日放光明，光明不離日，光明照世間而不著世間，若著世間便離開日。從自性而修萬行，萬行不離自性，所以萬行不染塵勞煩惱，是故無能所心，即是清淨心。
諸菩薩摩诃薩，欲想莊嚴，先求見清淨心，從清淨心修清淨行，清淨行莊嚴清淨心，能莊嚴是清淨，所莊嚴亦清淨，如水合水，如空合空，不見有莊嚴相可得，即非莊嚴，是名莊嚴，如是方能盡行諸佛無量道法。
如何生清淨心呢？—— 不應住色生心。
見色而不起分別，是謂見色離色，就是不住色生心，是生什麼心呢？是智慧心、是清淨心，可以莊嚴，若見色著色，是住色生染汙心，名爲惑，便是妄想心，妄心不可以莊嚴。
見色住色，是迷人，見色而離色，是悟人。
不應住聲香味觸法生心。
聞聲而離聲，贊我不喜，謗我不嗔，是清淨心二，若聞聲而住聲生分別心，是爲妄念。香味觸法亦如是，不應住香味觸法而生妄想心，應不住聲香味觸法而生清淨心。
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《金剛經淺易(聖一法師 主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…