..續本文上一頁是當體即空，不是推測那一種空；不是比較大小那一種空；不是分析到最後變成空，不是，叫做當體即空。絕待就是不能透過比較去理解，不能透過數量去觀察，不能透過語言、文字去形容，絕待就是純真心內證的功夫。見一切相就知一切相是幻，就是空，不可得。非對待也，[以彼真如無爲，是對有爲而立，如下文雲：言妄顯諸真，妄真同二妄故也。]說到這個妄心，是爲什麼講有妄心呢？是顯種種的真心。如果你還執著一個真心，立一個真心，那麼妄心跟真心，就變成二種妄，也就是真心是絕待的。所以，言妄顯諸真，妄真同二妄的意思是說：講妄心是不得已的，因爲那爲了要顯出種種的真心；如果你還執著有一種真心，就變成還一個妄心、一個真心，那麼，就完全錯會佛陀的意思，妄心跟真心仍然同二妄，就是二種都是妄心，也就是真心是絕待的、不可討論的，不能立一個真。
[又問：前顯見性黎耶體]，黎耶就是阿賴耶的體性。[是爲能現，今汝身汝心，皆是妙心所現之物，則此心外，另有真心耶？答：七轉識，但爲所現]，爲什麼呢？因爲從第八意識變現出來。這個七轉識不是指第七意識，是指前面七識，七種轉識，叫七轉識。包括眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識，都是第八意識變現出來的。但爲所現，如果加[第八意識]就更清楚了。但爲第八意識所現，[真心獨爲能現，而黎耶通于能所]，對真如來講，它是所現，如果對前七識，它是能現，有主導權。譬如說：父親、兒子、孫子。爸爸能生孫子，但是，對祖父來講，祖父就是爸爸的爸爸，所以，變成祖你能生爸爸，爸爸能生兒子(就是孫子)。阿賴耶通于能所，[對純真之心，則降爲所現，對七轉識，則升爲能現]，七轉識是從第八意識所轉識出來的。[與真心非一非異]。你講是一，不對；你講異，也不對。[故本經雲：真非真]，[非真]就是妄，講到真心還有妄心，[恐迷]，因爲它太微細了。[我常不開演]，沒有到這個因緣具足的時候，不敢講這個甚深的微細意識。[若悟上文，心包萬法，萬法唯心之旨，則爲正真知，而非性顛倒矣！二引昔教以明正相竟]。
[未叁 責遺認以明正相 (分叁)]
[申初 怪責遺真認妄]
[二 法說認遺之相]
[叁 喻說遺認之相 今初]
[雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷]？
師父先解釋一下：你們，就是指阿難，爲什麼？雲何汝等，這些衆生遺失了本來的妙心，圓妙明心，[圓]就是本覺的照用，[妙]就是從妙起明心，本覺有照叫做圓，從妙明心，就是圓滿妙用明心。寶明妙性，即明又妙叫做寶，叫做寶明妙性。認悟中迷，在不顛倒當中，強迫自己變成顛倒，這個世間明明沒有一種東西可以執著，本來無一物，你硬是要執著，化作一念無明，而且是持續不斷，強烈、強迫自己去追求。認悟中迷，認悟中一點點迷情，來當作自己的心性，叫做認悟中迷。你們爲什麼遺失了本妙圓妙的明心，這個寶明的妙性？而認你自己認爲的那一點點的迷情，把它當作是永恒的心性？
[此責遺真認妄。前阿難問：“若此見聞，必不生滅，雲何名我等輩，遺失真性？”其意不知以何因緣，說爲遺失，此科即其因緣也。由顛倒而說失，非失似失，雖不失而顛倒]，[無倒]前面加一個本字，雖不失而顛倒本[無倒爲倒]，本來就沒有顛倒，現在，今變成顛倒。[故責曰：雲何汝等，遺失雲雲。本妙者：本來自妙，不假修爲，非謂他法妙]，不是說另外一法有妙。[即謂心性，本來自妙也。心性單舉，體用自應雙兼，今心性對舉，體用不分而分，自其本覺而言謂之心，自其本寂而言謂之性]。所以，有時候講[心]、有時候講[性]；有時候講[心性]，角度立場不一樣。[圓妙明心者：圓即本覺照用，圓融朗徹，乃從妙起明，寂而常照，此用妙也；如摩尼珠之光。 寶明妙性者：寶即本性寂體，清淨堅實，乃即明而妙，照而常寂，此體妙也；如摩尼珠之體。此心性，全體大用，原是自己本有家珍，如何遺失]？
[認悟中迷]：是什麼意思？[此即遺失真性所以。認字即屬顛倒執情，不當認而認也。悟者悟萬法唯心，心包萬法；迷者迷法皆心外，心在身中。衆生應當反迷歸悟，雲何竟認悟中一點迷情，爲己心性？此即是顛倒，即爲遺失真性，一迷也；若更執所認迷情，以爲真心極量]，極量就是認爲就是這樣子，功能到此爲止了。[此即屬認物爲己]，[物]就是四大，錯認這個四大，以爲是自己，不知道這個四大本來就空。[迷上加迷，倍迷也，即是顛倒之中，更加一倍顛倒也]。
[心之悟迷，與臂之正倒對論，其理易明。心本無悟迷，而說悟迷，如手本無正倒，而分正倒。其病皆在執之一字，執情若化，則爲正遍知，執情不化，則爲性顛倒]。廣欽老和尚講了一句很重要的話，你要好好體悟：修行之人要有把有化作無的能力。[有]就是緣起；無就是性空、不可得。你的觀念一事實上要把它修正，沒有什麼房地産、現金，那個都是暫讓我們用的，我們一定要把它化作無的能力。把這個緣起的有化作無，化作無就是無所執著。換句話說：你必須把緣起的假相，所有的執著，化作心性的無所執著。所以，廣欽老和尚這一句話，也是開悟的關鍵，這一句話關鍵性找到了，修行OK！[手之正倒，不離一臂，人之悟迷，不出一心，見雖迷執顛倒，而真心實不曾依之，而果成顛倒]；[果]就最後，[如人迷東爲西，東實不轉爲西，但一迷情妄執，東西顛倒，乃是不顛倒中，妄計顛倒，故曰認悟中迷。亦乃不迷中起迷，如第四卷所雲：“昔本無迷，似有迷覺”也。初怪責遺真認妄竟]。昔本無迷就是：過去其實本來就不迷；似有迷覺，好象是從迷茫當中覺悟了，事實上是多余的，諸法本來就空，本來就覺。
[申二 法說認遺之相]
[晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色]。
這段很難理解，晦昧爲空，[空]就是虛空，無明、動念，會把真心智慧轉化成物質，這個物質的色相，同相叫做虛空，差別相叫做日月星辰。所以，晦昧爲空如果很單純的解釋就是說：無明會變作虛空，就是一個人沒有智慧，不知道這個虛空，仍然是真心所影現出來的，因爲透過無明，卻認爲色、心、虛空清楚楚楚的，好象存在一樣，事實上不然！身是四大假合；心是妄識無明；而虛空卻是無明所影現出來的。雖然沒有色相，但是它是跟色法對立，陪襯、顯現出來的。所以，晦昧爲空，就是無明會變現出虛空。人家問：虛空怎麼來的？虛空就是無明顯現出來的。空晦暗中，這個虛空當中，晦就是陰曆每月最後一日，就是沒有月亮叫做晦。換句話說，這個空晦暗中，就是這個虛空，它中間會結合了種種的暗，暗就是我們現在所講的透不過去，就會變成物質世界，沒辦法透視。譬如說：這個色身，這個人用肉眼看，就明明有一個人。可是，你用X光一照的時候，剩下骨頭。我們的眼睛沒辦法穿透這個緣起的假相，就變成色法。知道嗎？所以，叫做空晦暗中。這個虛空，在暗處的虛空，統統結合在一起，透不過去，就變成色法。結暗爲色，暗的前面加一個字更清楚，結這個暗[境]爲四大之色。就是這個緣起湊合起來，我們卻誤認爲，有實實在在的一個人相、我相、衆生相，事實不然！就佛眼一照，諸法盡空，因爲緣起無自性嘛！一頭大象，你看！很有力量，一頭大象就是緣起；這一頭大象死的時候剩下骨頭，再磨成粉末狀，一頭大象不見了。好象明明一頭大象在前面啊，佛陀說：那是緣起、無自性、是性空。緣起，就是有大象，站在性空這個角度，沒有這個大象，因爲大象就是衆生相。晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色，是怎麼解呢？我們妙明的心性，一念妄動，變成無明，這無明就會産生虛空之假相。虛空當中，把暗的統統結合在一起，透視不過去，就會變成境界的四大的假相。所以，什麼叫做衆生？就是沒有透視的智慧力，處處著相。如果我們有透視的智慧力，處處相，處處無相，衆相本空，不可得。
[妙明明妙之心性，本無迷、悟、世界、身、心等相]，因爲衆相本空嘛！[雲何遺失本妙心性，而起迷認？乃由最初一念妄動，迷性明故]，中間加二個字：迷性[之本]明，迷了我們心性本來的明，[而成無明]，心性一迷了，無明就顯現。[故曰晦昧(即無明也)。由此無明]，把真心轉成一念無明，[將靈明洞徹之真空，變爲冥頑晦昧之虛空]。
記住！我們眼睛看出去的那個虛空，就是我們無明妄動所影現出來的，無明所産生的。虛空怎麼來？虛空就是因爲沒有智慧，錯認爲。所以，有的人看那個雲，一個子變成魚，一下子變成貓、狗，就在那邊雲層作文章。衆生看一座山，一座山裏面樹木、草、露水、種種的物産，雲層就披在這個山上，然後，加上一層神秘，若遠若近，渺渺茫茫，好象清楚，又好象不清楚，構成一幅美麗的畫面，然後，我們畫家就開始畫這個山水畫，詩歌就開始吟誦，贊美山、日月星辰、雲層。然後，男女朋友就相邀約，手牽手去爬爬山，就走，要運動。衆生所看到的，就是這麼一小小的。藝術家把它當作真的有山有水；這個音樂家，就把這個蟲叫，化作一點心的音聲的感應，把它譜成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟，佛一句話就搞定了：凡所有相，皆是虛妄。一句就OK了！若見諸相非相，即見如來；衆相本空，一句就搞定！離一切相，即名諸佛，你看佛有多厲害！以前我們看那個電視劇，我喜歡看電影，因爲沒學佛，還配合那個主題曲：(師父唱)我是一片雲~~~以前沒學佛啊！現在學佛知道了，走上正知正見正覺的佛道了，發現凡所有相，都是虛妄，原來都是一種妄想。所以，哲學家不究竟；科學是往心外求，也不究竟；藝術學家在相上；文學家在描述、毛筆、音樂、畫畫、雕刻，當然不錯，這個都是對心靈有所貢獻，音樂種種。包括話劇，拍電影、唱歌，還星光一班、星光二班；我們都不用，我們佛光幫，我們是覺悟這一幫的！那個迷的生命觀，跟覺悟的生命觀是迥然不同，完全不同。
由此無明將靈明洞徹之真空，變爲冥頑晦昧之虛空，所以你看虛空，沒智慧，空空洞洞。[故雲爲空，是爲業相]，業相，在旁邊寫：相分，相分就是最微細之相，業相，非二乘人所能理解。[此則從真起妄]，只要這一念真心失去了，變成無明。起妄就是無明，妄心。[即經雲：迷妄有虛空也]。這句話什麼意思？虛空從哪來？就是迷了，變現出來。迷了，妄心所現就變成虛空，叫做迷妄有虛空，後面講：想象成國度。[空晦暗中，結暗爲色者：于此頑空，晦昧暗中，複依無明之力，轉本有之智光，爲能見之妄見]，本來的智光，變成能見的妄見。[是爲轉相]；在旁邊寫：見分，轉相就是精神作用。[于空晦暗中，欲有所見]，沒有見到真實。[而業相本無可見]，業相本來空。也就是說：那一些微細的、如幻的假相、煩惱無明，其實本身不存在的。而業相本無可見，[瞪以發勞]，就是真如疲倦了。就像眼睛看久了，疲憊了。真心迷惑了，太久沒有用真心了。[故結暗境，而成四大之色，變起山河大地世界]，從科學家的角度說，任何一件事情，一種物質世界，把它碎爲微塵粉末，就會了解凡所有相，皆是虛妄。所以，佛陀有大智慧，佛陀在《楞伽經》教我們，把所見的相觀想一下，碎爲微塵，就能理解，若見諸相非相，即見如來。
而成四大之色，變起山河大地世界。所以，一顆星球也好，山河大地、樹木都好，都是顆粒微塵所構成的。你把它碎爲微塵，就了解，凡所有相，都是虛妄。[依報外色]，這個業報有這個色身。[故曰結暗爲色，是爲現相]，[現相]就是妄現境界，在這裏所現的相，就變成妄現境界。所以，我們從小讀書，沒有人告訴我們，日月星辰是假相。我看到那個莊子，那一段很感動，講給大家聽：這個莊子有一天快死亡了。莊子因爲很窮，身上都沒有東西，什麼金銀財寶統統沒有。旁邊的人就說：哎呀！莊子，你要死了，我們也沒有任何東西給你陪伴，我們很窮啊！因爲莊子也是很窮。莊子就微笑：我將離開這個世間，不需要任何東西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。後來莊子就過世，他這個達到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，來空空，去也空空。有日月星辰陪伴我，走過生命的最後一個旅程，他就知足、就滿意了，這種功夫！我們號稱佛子、號稱修行人，那個錢都看不破！耳環看不破、珍珠項鏈那些要帶進去棺材喔？趕快拿出來，化作金錢做法寶啦！要不然要陪伴什麼？你死了以後，要挂二個耳環嗎？還挂什麼？剩下爛掉骨頭，這些也沒有用啊！所以，在佛的角度來講，這些金銀財寶，什麼珍珠項鏈，對佛來講，它就是一堆石頭擺在那個地方。爲什麼？沒有用啊！世間人戴一戴，可以裝一下假相，參加一下宴會，那能夠參加多久呢？參加名牌呢？所以，名牌對一個修行人來講、究竟覺悟的人來講，它就是緣起如幻。但是，你也可以穿名牌，爲什麼？因爲要讓衆生看。我們要了解，男衆、女衆出去一定要穿得得體，告訴自己：我今天裝扮，是爲衆生而打扮的。
所以說：大悟的人無礙，六塵不惡，還同正覺。如果你是個大悟的在家居士，她戴兩個耳環那麼大，她也知道那個是假相啊！全身都穿名牌，他也知道這個不可得啊！所以，大悟，他就很好，他可以極端的富有。他可以看到這個富有是虛幻的，他也可以過全世界最貧窮的，沒什麼錢，只吃二餐，睡覺的地方，就是地板，他也是快樂如神仙。因爲凡所有相，皆是虛妄，日子過得去就好了。所以，有般若的智慧多好，能貧能富；能美能醜；能大能小；能有能無；能做高官，也不看輕乞丐。大般若智慧就是這樣子，一悟即入如來地，萬法都是平等，緣起就是幻，沒有一種東西可以難得倒他，他大悟，心就有彈性，充滿著智慧。很有錢他不驕傲，也知道是虛幻的。臺灣首富，首富就首富，我不缺錢，我也是首富啊！我不缺錢，我就是最富有的人。所以，我的首富的定義就是說：誰是臺灣首富呢？不缺的人，心中不缺，不貪的那個人就是富，我不缺，我就是最富有的人；我不求，全臺灣我就是最富有！所以，大家冷靜，思惟一下佛陀真理。[即經雲：“依空立世界，想澄成國土”也。合業、轉、現叁相，爲叁細，即阿賴耶識。以上色空等法，迷者誤認虛空世界，心外實有]。
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十二》全文閱讀結束。