..續本文上一頁彌陀佛。淨念相繼。自不隨色塵所轉。攝歸念佛之正念矣。攀聲塵等緣。一一如是。自然不至破戒作惡。妄心如馬。六塵如六條馬路。佛號如馬缰。念佛者。如禦馬之人。其馬欲向各馬路奔馳時。其缰在手。即把勒回。既不攀緣。妄念自無。不至犯戒。即是以念佛攝心爲戒也。
念佛念到念念與佛相應。諸念當然不起。意業便得清淨。則衆戒自然具足。身口二戒。亦由意業所起。身業作殺盜淫。乃是意業所驅使。意業不想殺盜淫。身業自不至犯戒。口業說妄言、绮語、惡口、兩舌。亦是意言所發現。意業不想說妄言、绮語、惡口、兩舌。口業亦不至犯戒。故念佛稱爲淨業法門。一念佛名。能淨叁業。此豈不是念佛。具足戒學之明證也。
念佛何以能具定學。《彌陀經》雲：“若有善男子、善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日。一心不亂。”不亂即是定。此乃萬世持名念佛。從出之大原。乃金口所親宣之妙法也。亦即念佛具足定學之實事。一心者。專一其心。純一無雜。不亂者。湛然寂靜。而不動亂。既得一心。自然不亂。果能不亂。才是一心。念佛念至一心不亂。其定力爲何如耶。
佛之所以教人念佛者。正以衆生之心。多隨境轉。從朝至暮。從年竟歲。從生至死。都是對境生心。念念分別。起滅不停。紛亂無緒。例如眼根見色。無論是好是醜。則被色動。耳根聞聲。無論是贊是謗。則被聲動。鼻根嗅氣。無論是香是臭。則被氣動。舌根嘗味。無論是美是惡。則被味動。身根對觸。無論是違是順。則被觸動。意根緣法。無論合意不合意。則被法動。故佛教人一心念佛。不起妄念。不爲境動。如果專念于佛。心不攀外境之緣。淨念相繼。則六根都攝如如不動。即入叁摩地(譯正定)矣。
或問念佛：如何可以不爲境動。
答曰：念佛之時。其心歸一。心念于佛。佛不離心。六根雖是對境。而不攀緣。自然不爲境動。
所謂百花叢裏過。葉葉不沾裳。我身如佛殿。六根如六門。念佛之心。如殿中人。佛即殿中佛。其人在殿中。瞻仰戀慕于佛。一心專注不散。則雖六門洞開。門外所有種種境界。渾然不見、不聞、不知、不覺。念佛亦複如是。念得心空境寂。視而不見。聽而不聞。分別不生。如古德雲：“鐵牛那怕獅子吼。恰似木人看花鳥。但自無心于萬物。何妨萬物常圍繞。”自然不被境動矣。
又一心不亂。即念佛叁昧功成。叁昧是印度語。譯爲正定。念佛、念到一心不亂。即得正定。如成具光明定意經雲：“空閑寂寞。而一其心。在衆煩惱。而一其心。乃至褒讪利失。善惡等處。而一其心。”念佛能得一心。此豈不是念佛。具足定學之明證耶。
念佛何以能具慧學。一切衆生。本來是佛。具有佛慧。昔日世尊。于菩提樹下。臘月八日。夜睹明星。忽然悟道。叁歎奇哉。“一切衆生。具有如來智慧德相。只因妄想執著。不能證得。若離妄想。則無師智。自然智。一切顯現。”世尊親見此理。欲令衆生。證入佛慧。故教人持名念佛。即是離妄想。得智慧之妙法也。
衆生雖具佛慧。奈爲無始一念無明所誤。從迷積迷。以曆塵劫。無量妄想煩惱。障蔽自心。以致本有佛慧。不得現前。喻如淨鏡。本具光明。而爲塵垢所障。淨光隱沒。衆生之心如淨鏡。本具佛慧。如鏡中本有光明。粗細妄想煩惱。如所有塵垢。鏡上塵垢。須假擦磨之功。而得清淨。心中妄想煩惱。必仗念佛之力。可以斷除。
佛之教人稱念佛名。即授以擦磨心鏡。斷除妄想煩惱之法。行、住、坐、臥。不離一句佛號。念茲在茲。無有間斷。則妄想自離。而佛慧自發。此即念佛。能發慧學之功用。
念佛叁昧。又名一行叁昧。《文殊般若經》雲：“佛告文殊。欲入一行叁昧者。應處空閑。舍諸亂意。不取相貌。系心一佛。專稱名字。隨彼方所。端身正向。(向西方)能于一佛。念念相繼。即是念中。能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德。與念無量佛功德無二。阿難所聞說法。猶住量數。若得一行叁昧。諸經法門。一切分別。皆悉了知。晝夜宣說。智慧辯才。終不斷絕。”此豈非念佛具足慧學之明證耶。
第十念佛普攝群機
念佛法門。對上中下叁種根機。無機不攝。有情衆生。具有知覺。但發真心。無一不能得度。只要一心稱念六字洪名。不必廣學諸法。善導大師雲：“若要學解。從凡夫地、乃至佛地。一切諸法。無不當學。若欲學行。當擇其契理契機之一法。專精致力。方能速證實益。否則、經劫至劫。尚難出離。”念佛即是契理契機之法。今略舉十種人。正好念佛。請各叁思。趕快發心。
一、出家人。正好念佛。既已削發爲僧。發心修道。割恩斷愛。背井離鄉。住清淨之伽藍。受現成之供養。無憂無慮。不羁不絆。正好發心念佛。求出生死。念佛之時。就要生死心切。念生死輪回。依業受報。無有了期。必須精專懇切念去。萬念自然放下。六根自可都攝矣。今舉一例。
昔有國王。見外道苦行。比丘(出家男僧之通稱)清閑。一日謂一念佛僧曰。朕見婆羅門。(修外道之人)勤苦求道。比丘但念佛名。相去遠矣。僧對曰、修道不在色身上苦不苦。而在生死心切不切。僧人雖清閑念佛。而求出生死之心特切。六根終日對境。而六根都攝。眼根不見色。耳根不聞聲。乃至意根不緣法塵之境。王聞不信。僧知其意。即啓白王言。可借一事以驗之。請王明日。派宮娥彩女兩班。一班在東街跳舞。一班在西街唱歌。另著一囚犯。盛油一罐。交其執持。告言汝罪應死。今交汝油。持向四街行走。令四人持刀隨行。若油在何處傾出。立即斬首。若行竟、油不傾出。賜汝無罪還鄉。囚犯聞已。心思今日。是個生死關頭。乃一心專注。所執之油。不敢絲毫疏忽。四街行竟。油不傾出。歸至王所。乃赦其罪。僧請王問囚犯曰。汝于東街見何物最爲美觀。答曰不見。又問西街聞何聲最爲好聽。答曰不聞。王斥曰亂道。東街彩女跳舞。西街彩女唱歌。豈得不見不聞。答曰。大王。我一心顧著這罐油。那裏還有心去看去聽。是以不見不聞。王忽悟此僧所言。一心念佛。求脫生死。六根都攝。不見不聞。斯言誠不謬也。而念佛之人。生死心切。乃是真念佛。
二、女界人。正好念佛。托生人世。秉質女流。不出戶庭。執掌內政。非若男子之奔走四方。身勞神役。故正好發心念佛。求生淨土。又女人月經不淨。生育痛苦。多有厭惡女身。欲爲男子者。而此娑婆世界。有欲轉女成男。誠非易事。須經幾世修行。若肯專心念佛。則臨命終時。娑婆業卸。淨土緣深。蓮華化生。即是大丈夫之相。一生可轉男身。而且壽命無量。得與觀音勢至。把手共行。女界之人。既有這個微妙法門。可以滿汝願望。望大家趕緊念佛。
叁、聰明人。正好念佛。世人聰明難。而不爲聰明所誤更難。每見聰明。恒多自誤。只因好奇好妙。反視念佛爲平常。費盡心機。徒求世智。那知“生前枉費心千萬。死後空持手一雙。”若肯以聰明。用之于佛法。多看淨土經書。研究念佛宗旨。了知持名念佛一法。爲諸佛所護念。群賢所繼述。以一念而空塵念。藉一佛而證淨心。專心致力念去。即事念而達理念。親見自性彌陀。得生唯心淨土。豈不快哉。
四、愚癡人。正好念佛。人無論智愚。而佛性一也。愚癡之人。只因前生不信佛法。不肯修學。惑深業重。故感此報。若是聰明之人。則賢者多勞。念佛恐難一心。而愚癡之人。則事少身閑。正好念佛。又愚人心直。知見不多。容易生信起行。而持名念佛法門。不假參究。不勞觀想。故不怕愚癡。只要直心道場。將一句佛號。蓦直念去。努力無間。即得成功。古詩雲“修行如駕上灘舟。暫歇篙時便下流。若不從茲勤努力。幾時撐得到灘頭。”此數語、可爲念佛之助也。
五、富貴人。正好念佛。今生富貴。都從前世修來。當知娑婆福樂。終不久長。古雲：“榮華終是叁更夢。富貴還同九月霜。”正好趁此福樂。衣食無憂。受用具足。發心念佛。求生淨土。登不退地。享無爲樂。西方邊地。猶勝天宮。娑婆福樂。何足與比。亟宜猛省。一心念佛。庶可舍娑婆劣報。而得極樂淨身。
六、貧賤人。正好念佛。今生貧賤。都由夙業所招。往昔不肯布施修福。傲慢貢高。故感此報。既無田園産業。又無房屋棲身。衣不蔽形。食不充口。自出娘胎。飽受衆苦。正好念佛。求生淨土。而七寶樓閣。不俟經營。自然衣食。隨念而至。可以永離貧賤之苦。有此良好法門。慎勿錯過。
七、老年人。正好念佛。桑榆晚景。歲月無多。如魚少水。斯有何樂。如囚赴市。步步近死。急宜懇切志誠。發心念佛。求生淨土。善導和尚偈雲：“漸漸雞皮鶴發。看看行步龍鍾。(竹名、取搖動貌、)假饒金玉滿堂。難免衰殘老病。任汝千般快樂。無常終是到來。惟有徑路修行。但念阿彌陀佛。”老年人。請叁複斯言。切莫萬般放不下。總有一天。放不下。也要放下。當知、“舉世盡從忙裏老。誰人肯向死前休。”
八、少年人。正好念佛。年華少壯。膂力方剛。既無老病之憂。正好發心念佛。莫道修行尚早。務宜預布津梁。豈不聞、“春日才看楊柳綠。秋風又見菊花黃。”當知“人身難得而易失。良時易往而難追。”慎勿蹉跎歲月。虛度時光。“莫待老來方學道。孤墳多是少年人。”
九、有子人。正好念佛。俗雲積谷防饑。生子養老。今既生子。長大成人。家業有托。宗祧有賴。正好放下萬緣。一心念佛。求生淨土。切莫千謀百計。爲子爲孫。須知“兒孫自有兒孫福。莫爲兒孫作遠憂。”如果兒孫有福。不必先人遺産。也能白手成家。倘若兒孫不肖。任汝萬貫家財。不足以供數年揮霍。反令造業。反害兒孫。誠爲失計。好把世間。許多富貴人家。作個龜鑒。
十、無子人。正好念佛。世人生子既多。負擔必重。撫養教育。需款孔殷。不得不勉力經營。撐持門戶。既然…
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