..續本文上一頁因爲對空及有的關系不能正確認識而起。我們總是把我們眼中"有"與真實的存在混淆在一起。我們看桌子，覺得桌子是實實在在的；我們看自己的身體，覺得身體是實在的。這種實在的感覺佛法中稱爲自性見，所謂自性，即能夠自己有，自己成，自己規定自己。世界上究竟有沒有這樣的東西呢？茶杯是自己有的嗎？不是，必須具足條件才能有。與自性見不同，緣起法認爲一切存在都是條件有，條件成，條件規定。而常人由于對緣起缺乏正確的認識，就會被事物的假相所迷惑，産生錯誤的自性見。人類的自性見根深蒂固，在原始社會，人們會把夢境看成是真實的存在，做了噩夢不但害怕，還要祈禱叁天，這就是一種自性見；又比如給嬰兒照鏡子，他會對著鏡子亂抓，以爲鏡子裏的影像是真實的，這也是一種自性見。科學家比常人對事物産生的起因有更深刻的認識，但他們卻把組成世界的基本原素看成是實在的，同樣沒有擺脫自性見；哲學家似乎比科學家更高明些，已能認識到事物的現象是虛假的，但他們還是認爲有一個實在的、隱藏在現象背後的本體，依舊沒有超出自性見。
所以說，自性見對人類來說實在是難以擺脫的。但世界上根本就不存在實在的東西，任何事物都是緣起的，都是條件的組合，而它們的實質在當下就是空的。所謂空，空去的是對實在有的執著。在我們的眼中，看得見摸得著的一切都是實在的：實在的茶杯，實在的桌子，實在的房子……但如果我們用緣起法去衡量的話，會發現它們根本就不具有固定不變的實質。可是有些人脫離了有見之後，又會落入空見的極端，雖然事物不具有實在性，但並不是說什麼都沒有：茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是條件的組合。中觀般若思想揭示了世界本質的無自性，讓我們以空的智慧去透視世界。但我們要明確的是，無自性既不是空，也不是有。之所以要說空，只是爲了讓我們擺脫對有的執著。
4、因緣所生 唯識所現
唯識思想是佛教最重要的理論之一，它揭示了心與境的關系，認爲心境相依，境不離心，也就是說，能認識的心與所認識的境是相互依存的。世界由心和境兩部分組成，但我們往往對心和境的關系不能正確認識，我們比較容易感覺到境，也就是物質部分；而心是無形無相的，很容易被我們忽略，事實上，心比境更重要，心才是一切行爲的真正根源所在。
比如一個持刀行凶的罪犯，法律要追究他的罪責，我們能否認爲刀是殺人凶器，罪責就在刀？不能，我們會說罪責在凶手，認爲這個人太凶殘了。我們怎麼判斷這個人的凶殘呢？一般人只能看到表面的現象，當我們看到一個人已犯下殺罪，才能斷定這個人是凶殘的。如果一個人有殺人的動機，但還沒有付諸行動時，我們就難以判斷了。所以說，一個人的善惡，並不僅僅在于他的表現，最根本的還在于心，心能起主導作用。心的重要性，可以從叁個方面來說明。
第一、心是行爲的根源
人與動物最根本的區別在哪裏呢？也在于心。在許多方面人類比不上動物，我們不會像鳥一樣飛翔，但卻能製造出飛機，比鳥飛得更快，因爲人的心智要比動物聰慧得多。
學佛與不學佛的區別在哪裏呢？也是在于心。信仰的建立，首先就在于思想的認識和認同。佛教裏有這樣的偈子"若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造"。"法界性"就是十法界，佛教把生命分爲十個層次：最高層次就是佛，其次爲菩薩、緣覺、羅漢、天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十種生命層次的區別也都是在于心。成佛在于心，做人在于心，當牛作馬也是在于心。人道在十法界中的地位很重要，它的作用就像一個中轉站。佛教講人身難得，因爲只有人道才具備最好的修行條件，但修行也還是沒有離開心。
六祖慧能在《壇經》裏面講到佛與衆生的區別："前念迷即衆生，後念悟即佛。"迷與悟正體現在心的轉換中。俗話說"放下屠刀，立地成佛"，所謂放下，不僅是要在形式上放下，更要在心中放下，否則，即使放下了手中的刀也是枉然。佛經記載了這樣的故事，一個修行人拿著東西去見佛，佛陀叫他放下，他就把左手的東西放下了；佛陀又叫他放下，他就把右手的東西也放下了；佛陀還叫他放下，他很疑惑：我不是把手裏的東西放下了嗎？佛陀告訴他：我不是讓你放下手中的東西，而是讓你放下你心中的執著。
第二、境由心造
即境不離心，也就是說，我們所認識的一切對象都離不開能認識的心，這是唯識理論中非常重要的概念。但一般人往往認識不到這點，總以爲我們所認識的一切都是客觀存在的：我們看見這個茶杯很好看，就認爲茶杯本來就好看；我們看見這朵花很美麗，就認爲花本來就美麗；我們看見那個人很討厭，就認爲那個人本來就討厭……殊不知這一切的境都是由我們的心所造，都沒有離開我們心的認識。誰能舉例說明哪種東西離開了心的認識？其實，舉例本身就不能離開心的認識，如果離開認識，也就無法舉例了。
人類對一切現象的感覺，都來自于我們的認識，其中既有社會的影響，也有屬于個人的經驗。我們說這個茶杯好看或不好看，茶杯本身存在著美醜嗎？不過是仁者見仁，智者見智罷了。《大智度論》中有個比喻：一個美麗的女性，在她丈夫眼中是個賢慧的妻子；在她孩子眼中是位善良的母親；在與她同樣漂亮的女人眼中就成了仇敵；而在鳥獸們的眼中，她就是可怕的人類。"境由心造"說的正是這個道理。
世界上一切現象的美醜和價值，都是我們從自己的需要出發來規定的：一只古碗，鑒賞家看到的是它的曆史，收藏家看到的是它的價值，外行卻只看到它的破舊。又如饅頭和金子，在一般的情況下，人們都會認爲金子比饅頭更珍貴，但在特殊的情況下，它們的價值也會發生改變。有個故事說，一艘船遇難之時，大家都跳到海裏逃生，其中有位富翁帶走了金子，另一位貧民帶走了饅頭，在海上漂流了幾天幾夜後，貧民因爲饅頭度過了生死難關，而富翁卻抱著金子慘死在海裏。由此可見，任何事物的價值都不是絕對的。
又如天上的月亮，在不同觀賞者的眼中會産生不一樣的作用：有人覺得賞心悅目，而有人卻會因此傷懷哀歎；同樣是秋天，有人覺得"果然秋日勝春朝"，有人卻覺得"秋風蕭瑟天氣涼"而不勝悲戚。境本是同樣的境，不同的心卻再造出不同的境，所以說："風月無今古，情懷自淺深"。同樣的事物，以各人不同的角度來看待，會有不同的發現，就是我們自己，在不同的心境中也會有不同的感覺。我們"人是萬物的尺度"，而這個尺度就是我們的心。
第叁、苦樂由心感受
一般人或許以爲有錢有勢才能快樂，事實是不是如此呢？有錢有勢的人，往往將快樂建立在別人的羨慕之上，這種快樂並不真實，也不會長久；而物質條件簡陋的人，若能安于清貧的現狀，也能找到屬于自己的人生快樂，所謂知足常樂。所以說，苦樂與否並不在于外在環境，而是在于心境如何。
雖然人人都在追求幸福，但卻很少有人真正了解幸福的內涵和根源，只知道從外在環境中不停地尋找。將人生幸福建立在物質改善的基礎上，爲了掙錢絞盡腦汁，不擇手段，雖然錢掙到了，幸福卻未必同時到來，甚至在物欲橫流的社會中迷失了自己。如果我們只是從外在環境中尋求快樂，而不從內心尋找，實在是舍本逐末，所以，幸福人生的關鍵是心靈健康，其次是身體健康，第叁才是財富。幸福不能沒有財富，因爲生存離不開物質條件，但是如果光有物質條件，沒有健康的心靈和身體也不行。就像病人，即使是再好的東西也不會覺得可口；就像帝王，權利和財富都到達了頂點，沒有好的心情同樣不會感到真正的快樂。
我們可以逃避環境，可以逃避人際關系，但無法逃避自己的心靈。如果我們心中有煩惱，無論換作什麼樣的環境，煩惱還是不能擺脫。直面人生，也就是直面我們的心靈，因爲苦受和樂受，都來自于心的感受，來自于心的認識。人類正是因爲對世界的無知，才形成了各種煩惱和痛苦。
學佛就是要從培養健康的心靈健康著手，這也是追求幸福的根本，因爲我們這個世界不是唯物的世界，而是唯識的世界，所以，在人生中起主導作用的就是我們的心靈。
七、結論
佛法關于世界的理論，向我們揭示了世界的本質是無常、無我、無自性、唯識的。假如我們能夠用這四種智慧去審視世界，就可以從煩惱中解脫出來，生活得灑脫自在。
《佛教怎麼看世界》全文閱讀結束。