..續本文上一頁也。既然說是鼻中所生的。
義貫，佛言：[阿難，汝又嗅此]香[爐中]正在燒的牛頭[旃檀]香，[此香若複]只[然于一铢]，即令[室羅筏城四十裏內]之人[同時]皆得俱[聞]其香[氣]。[于]汝[意雲何？此香爲複生]于[栴檀木]之中？抑是[生于汝鼻]根之中？抑[爲生于]虛[空]中？[阿難，若複此香]氣爲[生于汝鼻]根中者，即[稱]言爲[鼻]根中[所生]，則此香應[當]是[從鼻]中冒[出]來的才對；然而[鼻]子並[非]是[栴檀]木，[雲何鼻中]能[有栴檀]之[氣]味生出呢？而且，既[稱]說是[汝]在[聞香]，則香氣應[當]是[于]汝[鼻]中而[入]才合道理，若反而說是從[鼻中出香]氣的話，而[說]是[聞]到香氣便[非]合[義]理。(亦即，所謂聞香，應是香從鼻入，而非香從鼻出。因爲是香從鼻入，才稱鼻根與香塵二處爲[鼻香入]——因此，若從鼻中出，就不能稱[入]了。)[入]一定有它的定義，由外來到鼻根叫做[入]，現在鼻子自己出香，當然不能稱[入]了。
經文，[若生于空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生于木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣！其煙騰空未及遙遠，四十裏內雲何已聞？]
注釋，[爇]：依東漢許慎所著《說文解字》(段玉裁注本)此字發音爲(弱)。其意爲燒也。[若鼻得聞，合蒙煙氣]：[蒙]，受。如果鼻子聞到香氣，也應受到煙氣熏才對。因爲照一般凡俗的了解而言，香氣是籍著煙的負載而傳播的。
義貫，佛言：[若]言此香氣爲[生于]虛[空]中的話，因爲[空性]是[常恒]不滅的，則此[香]氣[應]與虛空性一樣[常在](以此香既然是虛空所生，亦應有如是恒常不滅之屬性才對，此其一；又，虛空之性既恒常，而又說香是從空而生，則虛空便可不斷地生出香氣來——常住、又能生，則應能[常生]不斷；常生不斷則香氣常在。)如是則[何]須再假[藉]于香[爐中爇此枯木]呢？(然而事實不然，香氣非常在；結論：故知香非從空中生。)[若]言此香爲[生于木]中，[則此香]所在之木[質因爇]而變[成煙]才能達到鼻子之中，因此[若鼻得聞]此香氣之時，亦[合]當[蒙]受[煙氣]所熏才對。(然而現今鼻子只聞其香，而並未受其煙熏，因此可見香氣並非在煙中；結論：故香氣亦不從木中生。)又當燒香之時，[其煙騰]飄至[空]中，尚[未及]很[遙遠]，即消散不見了，[四十裏內雲何](爲何)皆[已聞]此香氣？(但四十裏內並沒有煙霧彌漫。可見此香氣並不在煙中；結論：故知此香氣亦非從木中生。)
經文，[是故當知：香、鼻與聞，俱無處所、即嗅與香二處虛妄，本非因緣，非自然性。]
義貫，佛言：[是故當知：香]塵、[鼻]根、[與]能[聞]之性，[俱無]所生之[處所]可得；既無生處，即無有實體，如是[即嗅]入[與香]入[二處]，體本[虛]寂，循業[妄]現，循業就是依照個人的業力，看到的會有所不同，大致上、大體上都相同，但是，因爲業力不同，所看到的世界也完全不同，看你是清淨業還是汙染業。[本非]權教所說之[因緣]所生，亦[非]外道所計無因生之[自然性](——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業幻現，相妄性真。)
4． 舌味處本如來藏性
經文，[阿難，汝常二時衆中持缽，其間或遇酥、酪、醍醐，名爲上味。于意雲何？此味爲複生于空中？生于舌中？爲生食中？阿難，若複此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移？若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，雲何多味一舌之知？]
注釋，[二時]：早、午兩個食時；亦即早齋及午齋時。[衆中持缽]：至信衆或民衆所居之城中、村中持缽乞食。[其間]：于乞食中；有時；間或。[其舌爾時已成酥味]：你的舌頭的味覺在那個時候已成爲酥之味覺，意思就是：不能再感受其他的味道。[遇黑石蜜，應不推移]：[黑石蜜]，據《行事鈔資持記》卷十雲：《行事鈔資持記》是律藏裏面的。黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成，其堅如石。[推移]，變遷。[若不變移，不名知味]：[知味]，辯明而知覺衆味。如果舌的覺知不改變遷移的話，就不能稱爲能辨知衆味，而只能覺知單一的味道。[若變移者，舌非多體，雲何多味一舌之知？]：然而，如果舌的覺知確有改變的話，因爲舌的覺知體只有一個，而非有多個覺知體，因此此覺知體既然已經接受某一種食物而産生了味覺，若把此覺知體變換掉，便沒有別個覺知體可以取代(接替)其功能，因此第二種食物的味道，還是無法嘗知；除非一個舌頭具有多個能覺知之體。然而一舌並非有多個能覺知之體，如是則一個舌頭的一個覺知體，怎能同時嘗知多味？
義貫，佛言：[阿難，汝常]于早、午[二]食[時]，至于信[衆]之聚落[中持缽]乞食，[其間或]得[遇]人施與[酥、酪、醍醐，名爲上]等之美[味。于]汝[意雲何？此]食物之美[味爲複生于空中]？抑或[生于]汝[舌]根[中]？抑[爲生]于[食]物之[中]？要好好看一下，到底是食物呢？還是舌根？還是虛空？好好觀照觀照，佛陀一句一句剖析，就是一定要讓你體悟無生。爲什麼常常講：四大本空，五陰無我？這個就是告訴你體悟無生。佛陀爲什麼講：佛說花，即非花，是名花，爲什麼要這樣講？佛說這個花，其實當體就是空，非花，是名花，只好方便講說這是花，處處都在顯示無生。佛陀在《金剛經》裏面講：我相、人相、衆生相、壽者相，即非我相、人相、衆生相、壽者相，是名我相、人相、衆生相、壽者相。爲什麼？就當體即空。佛說叁千大千世界，即非叁千大千世界，是名叁千大千世界，就叫你體悟什麼？叫你體悟一切法相不可得，就是無生。如果你好好的觀照，萬法碎爲微塵，亦無微塵是相，微塵亦是空無自性，你看看，什麼法生？一切統統叫做妄執，統統是虛妄的執著、虛妄的語言、虛妄的文字、虛妄的解說。所以，現在當下無生，就是涅槃妙性。
[阿難，若複此]美[味]爲[生于汝舌]根之中，然而[在汝口中只有一舌]，故在一時應只能嘗知一種味道，[其舌]之知覺[爾時已成酥]之[味]覺、若再[遇黑石蜜]之時，其覺知[應不]能再[推移]改變而成甜味才對；但[若]真的[不變]遷推[移]，則舌就[不]能[名]爲能辨[知]衆[味]了，而只能嘗知一種味道。(然而事實不然，舌並非只能嘗知一種味道；結論：故知舌之覺知體並非不變遷推移。)然而[若]說舌之覺知體爲有[變]遷推[移者]，而一個[舌]頭並[非]有[多]個覺知[體]，故此覺知體若推移，即無接替者，因爲改變了嘛。而一個舌頭並非有多個覺知體，氫說知道覺知體如果改變，就沒有接替，如是則[雲何多]種[味]道能受[一舌]同時[之知]？那麼多的味道，爲什麼只有一個舌；一個舌它一個覺知體而已啊，味道變化，它都知道變化。(故知，說舌之覺知體有遷移，不得成立。結論：是故可知，[食物之味不在舌中生]。)
經文，[若生于食，食非有識，雲何自知？又食自知，即同他食，何預于汝，名味之知？若生于空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同于海魚！既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，雲何名味？]
注釋，[又食自知，即同他食]：[他]，他人，別人。又如果是食物本身能自知其味，那就如同別人在吃的東西一樣，並非你在嘗味。[何預于汝，名味之知]：[預]，參預，相幹。這麼一來，嘗味一事與你有什麼相幹，而能說你的舌頭有嘗味之知覺呢？(因爲是食物自知其味。)[若不識淡，亦不覺鹹，必無所知]：如果說不能識別淡味(沒什麼味道的味道)，那麼應該也不能覺知鹹味才對，如此一來，就必然變成于一切味皆無所知覺。才是若不識淡，當然亦不覺鹹，必無所知。
義貫，佛言：[若]言此味爲[生于食]物，然而[食]物本身並[非有]能分別之[識，雲何]能[自知]其味？[又]退而言之，[食]物既[自]能[知]味，則[即]如[同他]人在享用此[食]物一般，而非你在吃，如是則此食物之味[何預于汝](與你何幹)而可[名]汝舌爲有嘗[味之知]覺？(然而當食之時，你確實能知味，故非食物本身能自知其味；結論：是故可知[味不從食物中生]。)一般衆生認爲味道是從食物生；食物本身沒有識，它怎麼能夠分辨它的味道？
[若]言此味爲[生于]虛[空]者，則虛空一定有味道，則虛空一定有味道，那麼當[汝啖]食[虛空]之時，[當作何]等之[味]？(會嘗到什麼味道？然而虛空中實非有食物之味；結論：故知[食物之味非從虛空中來]。)退一步講，若虛空真的有味，且你若[必]言[其虛空若作鹹味]，那麼，此虛空之味[既]能[鹹汝]之[舌]，則[亦]應能[鹹汝]之[面]，如此一來，[則此]世[界]上之[人]類，便都[同于海魚]！一直都浸泡在鹹味的虛空中。(然而事實不然，此世界的人類並沒有泡在鹹味的虛空中；結論：故知[味不從空來]。)再者，如是[既常]時不斷地領[受鹹]味，便變成[了不知淡]味了；[若不]能[識]別[淡]味，則[亦]應[不]能[覺]知[鹹]味才對，如是則于一切味[必]成[無所知]覺，既然于味無所知覺，[雲何]還能[名]爲[味]？則一切食物皆當無味才對。(然而非一切食物皆成無味，我們于食物之味亦非無覺知；結論：故知[食物之味非出于虛空]。)
經文，[是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。]
師父講一個例子，就知道這個味它是虛妄不實在的。有一天我打…
《大佛頂首楞嚴經講義 十二處本如來藏 妙真如性 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…