..續本文上一頁于來到佛法的發源地，又在印度學習了十七年之久。大師的博聞強記和銳利思辯使印度各宗僧衆都爲之歎服，聲譽之隆，一時無雙。但大師學法的目的是爲了濟世度人，爲了將佛法的智慧傳遍東土。因此，在求得正法之後，再一次克服種種艱難險阻回到漢地，開始了中國佛教史上規模空前的佛經翻譯事業。大師的一生都積極致力于經教的研究，以探索真理爲己任，真正體現了大乘佛教救世之真精神。
3、佛教徒要積極止惡，積極行善
人間有善、惡兩種力量。在我們的人格裏，這兩種力量也同樣存在。在傳統儒教中，對人性的善惡始終存有爭議，既有孟子的"人之初，性本善"之說，又有荀子的"人之初，性本惡"之見，究竟孰是孰非？
從佛法的角度來看，人性既不是善的，也不是惡的，在我們的生命中，這兩種力量是共同存在的。學佛就是要開發生命中善的力量，使我們的起心動念都和善法相應，使我們的慈悲念念增長。
《華嚴經》中有一著名的偈頌："諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。"當年，白居易在向鳥巢大師問法時，大師正是以此偈作答，可見其重要意義。佛法固然博大精深，但在具體行持中，又要從身邊的一點一滴做起，勿因惡小而爲之，勿因善小而不爲。
聲聞乘強調持戒，即"諸惡莫作"，事實上，持戒本身就是一種行善的方式。如果每個人都能不殺生，我們就不必擔心受到他人的傷害；如果每個人都能不偷盜，我們就可以夜不閉戶；如果每個人都能不邪淫，就少了許多家庭糾紛；如果每個人都能不妄語，我們就不必擔心上當受騙；如果每個人都不飲酒，都能保持清醒的頭腦，很多悲劇就可以避免。
而菩薩乘更強調"衆善奉行"，不僅要以持戒來利益衆生，還要積極行善。善事不論大小，凡是自己能夠做到的，都應隨分、隨力、隨時去做。像觀音菩薩那樣"千處祈求千處應，苦海常作度人舟"。只要衆生有困苦，就積極主動地爲人分憂解難。對所有衆生都視如己出，無有分別，衆生的痛苦就是自己的痛苦，衆生的困難就是自己的困難，哪裏需要就到哪裏去，不求回報，不論得失，只有這樣，才能真正實現佛菩薩"無緣大慈，同體大悲"的精神。
4、佛教徒要積極完善人格，濟世度人
我們要像佛菩薩那樣去濟世度人，首先必須完善自己的人格。而完善人格，又必須從克服自身的煩惱做起。
衆生之所以流轉生死，是因爲生命中存在著很多煩惱。煩惱是來自于生命的內在，而客觀條件只是造成煩惱的外緣。面對逆境是否生起煩惱，與我們的觀念和修養有關。一個沒有貪欲的人，欲望不會成爲他的牽挂；一個沒有嗔恨的人，嗔恨的種子不會在他心中發芽；一個沒有愚癡的人，無明不會遮蔽他智慧的眼睛。
學佛是一項生命改造工程，佛陀是圓滿了斷德、智德、悲德的覺悟者。所謂斷德，就是斷除人類無始以來的貪嗔癡雜染。只有在這樣的前提下，我們本有的清淨自性才能得到顯現，人格才能得到進一步完善，而這正是濟世度人的基礎。
行菩薩道，不僅要說法度人，更要以自己的德行和實際行動去感召他人，讓所有人感受到菩薩的慈悲和智慧。菩薩的心量是常人難以度量的，菩薩在行布施時，不僅要施舍財物，甚至要獻出自己的生命，難行能行，難忍能忍。布施如此，六度萬行莫不如此，爲了衆生的利益，犧牲一切都在所不惜。所以說，真正行菩薩道就意味著徹底的奉獻。這是一個艱苦漫長的過程，要盡未來際無有間斷，廣度衆生無有疲厭。
綜上所述，作爲佛弟子，就是以佛菩薩爲榜樣，以佛菩薩的標准來要求自己。在明確人生目標的前提下，積極追求真理，傳播真理，從這個意義來說，佛教徒的人生態度無疑是積極的。
二、悲觀乎？樂觀乎
生活中充滿著悲歡離合，並由此引發我們的喜怒哀樂。當我們處于順境時，會因事事如意而情緒高漲；當我們處于逆境時，又往往因困難重重而情緒低落，我們的心總是隨著外境的轉變而起起落落，時而悲觀，時而樂觀。
(一)、悲觀、樂觀究竟是什麼？
悲觀和樂觀是我們對待現實生活所表現出的不同情緒。生活中遇到的任何一件事，都可以從不同的角度去認識。悲觀的人往往只看到其中灰暗的一面，隨時擔心失敗，因此甯願不去嘗試任何新生事物，尤其遇到困難時，悲觀會使人沈溺在挫折中無法自拔；而樂觀的人，則會努力尋找其中所蘊含的光明面，從而激勵自己堅持不懈地努力。
曾經有兩個孩子，一個叫做悲觀，一個叫做樂觀。他們的父親希望能夠改變一下這樣的狀況，所以，給悲觀的孩子送了一屋子玩具，又給樂觀的孩子送了一屋子馬糞。第二天，他去檢查他的試驗結果時發現，悲觀的孩子依舊愁容滿面，所有的玩具連碰都不曾碰過，因爲他害怕把它們弄壞了。而樂觀的孩子呢，則在馬糞堆裏玩得不亦樂乎："父親，您一定在裏面藏了什麼寶貝吧？"
這個故事告訴我們：我們的生活狀態在很大程度上取決于我們對生活的態度，取決于我們看待問題的方式。人生從一張白紙開始，其後發生的每一樁事漸漸在白紙上繪滿了輪廓：我們的經曆，我們的遭遇……悲觀者總是在生活中尋找缺陷和漏洞，所看到的是滿目的黯淡；而樂觀者則會從中發現潛在的希望，發現亮麗的色彩。
這個世界上，每天都在上演著一幕幕悲喜劇，這在古今中外的文學作品中也得到了充分的反映。如我們耳熟能詳的莎翁戲劇，既有情節歡快的喜劇，又有結局淒慘的悲劇。悲劇與喜劇的誕生，既是現實人生的真實寫照，又在客觀上反映了人們對待生活的不同認識。
(二)、悲觀、樂觀的産生和表現
人生有悲有喜，但文學作品對現實的反映還停留在生活表層，沒有深入挖掘苦樂産生的實質。
悲觀、樂觀産生的原因是什麼？對于一般人而言，往往和性格及生活環境有很大關系。
樂觀主義者，或者由于天性比較開朗，對什麼事情都想得開，看得淡，重視過程多于結果；或者由于對人生無知，沒有遠大的理想，得過且過；或者由于出生優越，一生不知愁苦，對任何事情都充滿自信；或者認爲科學至上，對人生抱著必勝的信念……但這幾種情況下産生的樂觀，基本都屬于盲目的樂觀。
而悲觀主義者，或是因爲對自己缺乏信心，被懷疑束縛了自身的發展；或是因爲性格的缺陷，對社會及世界采取對立的姿態；或是因爲長期生活在逆境中，理想無法實現，自我價值無法得到體現，從而失去生活的信念。
但悲觀和樂觀也不是一成不變的，在芸芸衆生中，絕對的悲觀者或是絕對的樂觀者都只是少數，大部分人會隨著環境的改變、閱曆的豐富，在悲觀和樂觀之間不停地搖擺。
雖說樂觀的人相對要豁達一些，對社會有一定的適應能力。只是，天有不測風雲，人有旦夕禍福，若將人生比作河流，這河流中處處隱藏激流和暗礁，誰也無法預料明天等待著他的是什麼，突如其來的重大挫折和打擊往往會使人變得意志消沈，轉而成爲悲觀主義者。
人活著究竟爲了什麼？世界充滿著矛盾和痛苦，充滿著疾病和戰爭，一些哲學家對人生進行深層透視之後，看不到人生的價值，找不到人生的前景。他們認爲人生是虛幻而沒有意義的，生命的本質是痛苦的。
叔本華和尼采都是悲觀主義哲學的代表人物。叔本華說："對于人生來說，所謂的幸福，是意志達到目的的狀況，而意志在追求目的時受到的壓抑則是痛苦的。所以，人生的幸福是暫時的，痛苦是經常的。因爲人的追求沒有最後的目標，人的欲望永遠無止境。"
對欲望的無止境的追求，決定了人生的痛苦。一旦追求實現了又會如何？是否會帶來永遠的快樂？遺憾的是，人類從來都是向往得不到的東西，一個欲望得到暫時的滿足，新的欲望緊接著又會産生。社會在發展，人的欲望也隨之不斷提高。如果沒有追求又如何呢？就容易對人生産生厭倦，所以人總是在追求和厭倦間痛苦地徘徊著。
人活著，暫時的價值當然是有的，盡管每個人的追求不同，成就不同，但在爲自身謀取生存的同時，總會或多或少地對社會作出一定的貢獻，但這就是人生的終極價值所在麼？
從另一個角度來說，人生自古誰無死？以死亡來衡量，人類的一切奮鬥和努力都是徒勞。曆史上多少叱咤風雲的人物，一旦死後，豐功偉業亦隨著時間的流逝而湮沒。即使權傾一時，即使富可敵國，即使名滿天下，這一切在死亡面前又顯得何等蒼白？
從個體生命來說，要面對死亡；從國家民族來看，也會經曆盛極而衰乃至消亡的過程；即使我們居住的地球，壽命同樣是有限的。面對著終將消失的世界，我們努力的意義何在？ 因此，莊子早在兩千年前就發出了"人之生也，與憂俱來"的哀歎。因爲世界的發展在很大程度上並不以人的意志爲轉移，所以直到今天，我們依舊擺脫不了對悲觀主義的感慨和思索。
相對悲觀主義論調而言，唯物主義者基于入世的原則，基于生而爲人的自信，提出了較爲樂觀的論點。康有爲即針對莊子的論點批駁說："吾則以爲，人之生也，與樂俱來。生而爲人，諸天之物威備于我，天下之樂孰大于是！"西方的哲學薩特也曾提出類似的觀點："人實在就是這樣一種東西，通過它，價值得以出現于世。"盡管樂觀主義在一定程度上對社會發展有著積極的推動的作用，但它的片面性也是不容忽視的。
樂觀主義的進步觀有兩大支柱，一是進化論，二是經濟決定論。進化論將弱肉強食作爲自然界發展的必由之路，由此演變而來的社會進化論，則將先進文明的對落後文明的征服作爲人類進步的必由之路。樂觀主義者所幻想的進步是著眼于科技的發展，隨著工業文明的普及，人類的物質生活固然得到了提高，但並沒有解決人類所面臨的內心…
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