佛教究竟怎麼看世界？
可能有人會奇怪：佛教關心的是人生煩惱及痛苦的解脫，與認識世界、了解世界有什麼關系呢？事實上，對世界能否達成正確的認識，直接關系到我們的幸福。因爲人生的許多煩惱和痛苦，都是由錯誤的世界觀造成的，正如我們平時所說的那樣：天下本無事，庸人自擾之。所以說，對世界的觀察和認識，是正確或是錯誤，是深刻或是膚淺，是全面或是片面，總會在不知不覺中進入我們的生活感受，左右我們的行爲方式。
一、世界者何
佛教對中國文化的影響極其深遠，現在使用的很多詞彙，最初都來源于佛教，包括我們經常說到的"世界"。佛法所說的世界，由時間和空間組成。《楞嚴經》卷四曰："雲何名爲世界？世爲遷流，界爲方位。汝今當知，東西南北東南西南東北西北上下爲界，過去現在未來爲世。"
"世"爲遷流義，屬于時間的範疇。佛法認爲，時間象流水一樣，處于不斷的遷流延續中，從過去延續到現在，又從現在延續到未來，所以時間的存在形式爲叁世：即過去世、現在世、未來世。而"界"則是對于方位的界定，屬于空間的範疇。佛教對于宇宙的空間，有六方和十方之說。六方是指東、西、南、北、上、下；十方則是指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。佛教又把世界稱爲世間，"間"爲間隔義，世界就時間來劃分，有叁世的間隔；就空間來劃分，有方位的間隔。
佛法中所說的世界，古人稱之爲宇宙。《淮南子》曰："四方上下曰宇、古往今來曰宙"。宇爲空間，即東、西、南、北、上、下；宙爲時間，即古往今來的變化過程。就其基本定義而言，與佛教關于世界的概念基本一致。
世界包羅萬象，若是從佛法的角度來認識，也可以有不同的劃分方式。
從內容上，可歸納爲兩個部分：一是有情世界，所謂有情，即一切有知覺、有情感的生命，包括人類以及地球上形形色色的動物；二是器世界，指一切生物賴以生存的地球及山河大地等物質世界。從結構上，可劃分爲叁個部分：即欲界、色界、無色界。從生命的存在形式上，則又分爲地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩、佛這十種世界，也就是通常所說的"十法界"。
相對于我們看到的現實世界，佛法對世界認識顯然更爲深遠。世界不是單一的存在，而是有著重重不同的層次。
二、佛世時，人們對世界的看法
人類生活的本身就是取得認識的過程，而對世界的認識，正是一切認識最終抵達的目標所在。自古以來，人類對其所依存的世界的探索，始終沒有停止，如果說理解世界萬物的願望是一切自然科學的動力，那麼理解創世主的願望就是所有宗教的動力。因而，無論哲學、宗教還是自然科學，都是建立在對世界的不同觀察方法和由此而來的認識之上。
這一點，在四大文明古國之一的印度表現得尤爲突出。印度是個熱帶國家，人們的生活問題相對容易解決，因而印度人關心生死甚于生活，關心世界甚于家庭，一旦衣食無憂就去打坐冥想，這使得他們在兩千年前就形成了衆多的理論體系，並依照各自對世界的認識和理解創立了派別衆多的宗教及哲學體系。
據典籍記載：佛陀在世時，對世界的解釋已形成九十六家學說，可謂衆說紛纭。其中又以六十二種最具代表性，稱爲"六十二見"。我把這"六十二見"歸納爲以下叁種：
(一)、宿命論
宿命論又叫定命論。持此論點的人認爲，我們一生的命運，一生的富貴貧賤、吉凶禍福，都是前生早已注定的。有些人似乎命運特別垂青，無論是事業還是家庭都樣樣如意，諸事順遂；而有些人一生命運多舛，即便勞苦終日，最後還是窮困潦倒、乞討街頭……是什麼在冥冥之中操縱著一切？是什麼導致了不平等現象的産生？在宿命論者眼中，這都取決于我們與生俱來的命運。
定命論的觀點和佛教的因果觀很容易混淆，令許多不曾學佛或是對佛法了解不深的人都將兩者混爲一談。事實上，佛教的因果觀與宿命論存在著本質的差別。宿命論者所說的因果，屬于機械因果論。依照他們的理論，命運來自不可知的力量，因而也是人類無法通過自身努力來改變和扭轉的。命運既已注定，那麼，今生無論是努力修善還是無惡不作，都沒有什麼切實的意義。
(二)、神佑論
無論是東西方的宗教，都有一個共同的特點：認爲宇宙間有著主宰一切的神，如上帝之于基督教、真主之于伊斯蘭教，大梵天之于婆羅門教。
《聖經·創世紀》中記載："上帝說，要有光，于是便有了光。"上帝按照他的意願，在六天之內創造了天空，創造了大地，創造了海洋，創造了生命和物種，創造了果實和作物，最後按照他的形象創造了人類。而在《古蘭經》中，我們可以看到同樣的描述："是誰創造了天地，並使雨水從天而降，讓我們的花園借雨水而結出許多果實？單靠我們自己，連樹木都不能生長。除了真主外，難道還有別的神嗎？"
對于他們的信仰者來說，神祗的權威超乎于一切之上，整個新紀元中的自然界都屬于神的創造，而操縱世界進程的規律同樣來自神的旨意，因而，人類想要通過自己微薄的力量去改造命運無異是天方夜譚。神佑論同宿命論一樣，否定了現生努力的作用。既然世界萬物都是來自神靈的恩賜，那麼，人生幸福也只能通過對神的祈求才能獲得。
(叁)、偶然論
偶然論認爲世界上的萬事萬物，乃至人生的一切，都是偶然而沒有規律可循的。
在持這種觀點的人看來，我們的出生來自父母偶然的結合，而我們的成長更充滿了偶然的因素：偶然地進入某個學校，偶然地從事某種職業，偶然地遭遇成功和失敗……如果一個人的認識僅僅局限于自己本身，那麼，發生在他身上的很多事的確貌似偶然。我們常常會在回顧人生時陷入這樣的假設："如果當初……那麼，我的命運就是另一番景象。"似乎我們的人生完全是由各種偶然的因素促成，我們只是在偶然的選擇和機緣中被造就。
事實上，任何事物的發生和發展都具有內在的聯系，也就是它所産生的原因和由此帶來的結果，兩者包含了現有一切事物的信息。但是我們常常由于個人經驗的限製，不了解因果的規律，不了解偶然背後的必然，因而對人生充滿了困惑，只能把自己不能理解的一切都籠統地歸之爲"偶然"。
那麼，佛法對這些問題又是如何看待的呢？
從佛法角度來看，宿命論的觀點因偏執一端而難以自圓其說。比如說疾病的産生，固然有業力的影響，但也會因爲四大不調而造成。若是我們平日疏于飲食的調養，不是暴飲暴食就是叁餐無著，久而久之，健康自然受損，那由此帶來的疾病也是命中注定的嗎？又比如我們的壽限，雖有命定的因素，但若是因爲看不到人生意義而去自尋短見，這輕生的結果也是無法避免的嗎？按照宿命論的觀點，一切行爲都是命中注定的，在強大的命運面前，我們只是受操縱的傀儡而已。如果認同這樣的解釋，犯罪行爲是否會因命運的安排而不必受到法律的懲罰？所以說，宿命論的觀點不僅是消極的，也是難以讓人信服的。
佛教所講的因果，雖然也承認命運的存在，承認生命發展有一定的規律可循，然而，命運不是絕對的。一方面，命運建立在因果的基礎上；另一方面，由因感果的過程又取決于因緣的推動。佛法所說的因果是衆多條件的和合，因而佛法的因果觀絕不等同于宿命論者的論調。我們今生的生命狀態固然和命運有關，和我們前生所帶來的生命信息有關，但因還需要緣來成就。在由因感果的過程中，任何一個因素的改變，都會影響到最終的結局，也就是說，我們今生的行爲及環境的影響，直接關系到前一生種下的因能否成熟。
舉例來說，某人天資聰慧、記憶超群，有文人之因。如有幸出生于有良好學習環境的家庭，有老師的精心栽培，那麼他的才能就可能得到正常的發揮，成爲學識淵博之人。反之，如果他出生貧寒，基本生活都無法維持，更沒有讀書的機會，沒有師長的指點，縱使聰明過人也難以有所作爲。又比如說，我們前生與某人結冤，種下了不好的因，今生若有緣相逢，這段因就會象種子受到陽光雨水的滋潤一樣迅速生長起來。因爲前生播下的惡因而導致今生的摩擦，甚至一見面就覺得無緣，覺得不順眼，爲些許小事造成相互之間的爭鬥、毀謗。這是因在緣的催化下結出的果，所謂"因緣會遇時，果報還自受"。但如果他們一直無緣相遇，那麼因就像被埋藏在倉庫裏的種子一樣，永遠遇不到生長的緣，也就缺乏成熟的條件，所謂"因緣時節未到"。由此可見，缺少緣的因就像沒有土壤的種子，沒有外緣作爲條件，業因縱使曆經千年萬載也不會有變化的可能，更遑論結果。
我們的命運也是同樣的道理。雖然，每個人的生命中都帶著無始以來所形成的業力，但如果我們能夠正確認識到因與緣的內在聯系，就可以通過對外緣的改善，來達到改造命運的效果。若是我們因爲前生不修布施，導致了今生的貧窮下賤，但只要我們懂得通過行善、布施和供養來增長我們的福德資糧，就能在因地上逐漸改變我們的命運；若是我們因爲前生嗔心熾盛而樹敵衆多，但只要我們懂得忍耐和謙讓，嚴以律己，寬以待人，對方也就無法與你繼續爭鬥，從而在客觀上改變這段惡緣的成熟；若是我們因爲前生殺生過多，導致了今生的多病與短命，但只要我們懂得慈悲、放生和護生，福田中就能不斷增長延壽的緣，從而抵消短命的業報……然而，外緣的影響是相對的，它既能使命運朝好的方向邁進，也能促使其朝相反的一面發展。若是我們因爲前生行善積德帶來了福報，但卻不懂得好好珍惜，不懂得好好利用，反而仗勢欺人、多行不義，那麼，今生造下的惡緣一旦成熟，就會轉…
《佛教怎麼看世界》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…