..續本文上一頁就是"因緣因果"。在佛教的經論中，關于因緣的解釋很多。在《阿含經》中有這樣的偈子："諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。"這是佛經中比較著名的偈子，關于此偈，在佛陀時代還有這樣一個故事：
一天，佛弟子馬勝比丘在城中乞食，他行走時舉止安詳，威儀具足。舍利弗尊者當時還未出家，並且是個外道，但見到這位比丘的儀表後，立刻被他表現出的風度所吸引，生起恭敬之心：憑此人的氣質，一定不是等閑之輩。不由自主地上前打聽："我見您氣質非凡，跟旁人完全不同，能告訴我您的師父是誰嗎？他一定是位解脫的聖者，他的主要思想是什麼？"馬勝比丘回答說："我的師父佛陀是一位了不起的智者，如果您有不明白的問題可以去請教他，他一定能回答您的所有疑難，我出家時間還短，許多道理還不清楚，不過在我們的僧團中經常念誦這樣一個偈子：諸法因緣生，諸法因緣滅。"舍利弗聽後，覺得大有深意，于是皈依在佛陀座下，後成爲佛陀十大弟子中的智慧第一尊者。
"諸法因緣生，諸法因緣滅"中的"諸"，是衆多及一切的意思；"法"是指宇宙間的一切現象。宇宙間的萬事萬物都可歸于法的範疇，這些法從哪裏來呢？從因緣中來。《雜阿含經》進一步解釋道："有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。"其中，"集"是生起、産生的意思；"因"是諸法生起的主要條件、殊勝條件、親近條件；"緣"是諸法生起的次要條件、一般條件、疏遠條件。佛法認爲，宇宙人生的生成滅亡都由條件決定，條件聚合時法就開始生起，條件解體時法則開始敗壞，重又歸于虛無，一切諸法都無非如此。
比如從種子生長爲大樹，這一成長過程需要什麼樣的條件呢？種子是其中最重要、最親近的條件，而生長所需的陽光、水土，則是次要的、較疏遠的條件，但無論這些條件是親是疏都缺一不可。如果我們認爲種子就是一切，而忽略了陽光、土壤等外緣的幫助，縱使再好的種子也無法發芽，更不必說成長爲一棵大樹；反過來，若有充足的陽光雨露而沒有種子，就更是無稽之談。因此，無論是親的條件或疏的條件都同樣重要，只有衆多因緣和合才能成就法的生起。再如我們的這次講座，也是因緣的和合體。有法師來講課，也有在坐的諸位聽衆，還有南普陀弘法部舉辦這次活動，以及講堂的存在，只有這衆多條件的共同參與才能成就這次講座。
關于緣起的定義，經典中如是說道："此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅"。緣起就是"此故彼"的關系，"此有故彼有"，是說因爲具足這些條件，然後才有某種現象的生起：一張桌子是因爲有了木料、木工、鐵釘、油漆、工具等等條件才形成，因爲此處有這些條件出現，所以彼處才有物質出現。"此無故彼無，此滅故彼滅"，是說一旦聚成桌子的條件敗壞了，桌子也就逐漸消失。不僅桌子如此，世間的萬事萬物都是由條件來決定它的生存和消亡。由此可見，每一種法的形成，也都離不開因緣的基本規律。
(二)、緣起法的叁大特征
佛教所說的緣起法，有以下叁大特征：
第一、果從因生
果，就是結果和現象。結果從哪裏來呢？哲學家和神學家也都是從結果去尋求事物産生的原因，但由于他們的智慧不夠，從而導致了對事物起因的錯誤認識。比如我們前面說到的神創萬物，把神作爲事物産生的原因；宿命論者也是這種看法；而偶然論者認爲事物無因無緣，都是片面的看法。佛陀以他的大智慧親證了宇宙人生的真理之後，爲我們揭示了世間萬物的真正起因，也就是說，任何一種結果和現象都是由因緣和合而生。
第二、事待理成
事就是事物存在的具體事相，如桌子、房子、麥克風、座談會等等，都叫做事相。理則是事相存在的規律，例如人這種事相的存在法則就是十二因緣。在十二因緣裏，我們最容易認識到的兩個環節是生緣老死。生，是生命的誕生和存在，這種存在的結果是老死，這是人生所要經曆的必然規律。任何一個人出生後，都要經過老和死的自然規律，不管是男人還是女人，不管是今人還是古人，不管是中國人還是外國人，都無法擺脫生和老死的過程，這就是"事待理成"。
第叁、有依空立
有，是指存在，空，是指不存在，任何一種存在的現象都是建立在不存在的基礎上。以茶杯爲例，正因爲沒有這個茶杯，所以它才能經過工人的製造而産生，我們不能離開具體條件談存在。在座各位可以想一想，離開具體的條件，會有我手裏的茶杯嗎？這就是佛法所講的空。"有依空立"是緣起法的第叁個特征。
任何事物的存在，都要具備上述叁個特征。我們還是以桌子爲例，桌子是果，它通過木工、鐵釘、木料加工而成，然後再由油漆工漆成現在這個樣子，這叫"果由因生"。實際上，不是任何一個人都能製造桌子，而是掌握了專門技術的木工才能製造桌子，這叫事待理成；作爲這個桌子，它在木工製造之前是不存在的，是由木工加工而成，這叫有依空立。如果我們用這叁個特征去檢驗事物的存在，就會發現宇宙間的任何事物都具備這叁個基本特征，都離不開緣生緣滅的法則。
(叁)、從緣起看世界
佛法正是從緣起的角度才主張世界上不存在第一因。因爲世界上的萬事萬物都是各種條件的組合，就條件本身來說，是相互依賴的，並沒有一個最初的條件。就以我們身上穿的衣服來講，它是由棉紗、染料紡織工人和機器以及裁縫等衆多條件和合而成，缺少任何一種條件，都不能成爲衣服，其中什麼才是最初的條件呢？這也正說明，世界上根本找不到所謂的第一因。所以，佛法否認世界有開始，否認世界有名爲始基的本原。
古希臘人爲什麼主張世界有本原？是從有限的人生經驗出發來判斷的。就我們每個人來說，某年某月某日出生，幾歲開始讀書，幾歲開始工作，似乎都有一個起點。基于這種經驗型的思維，他們就以爲世界的産生也有本原，有起點。而佛法從緣起的角度來透視，認爲世界是因緣的和合，不存在第一因，也就沒有開始的本原。所以說，以上帝或真主作爲創造世界的第一因，在佛教看來是不能成立的。
六、存在的本質
我們所看到和接觸的世界到底有沒有實質呢？這也是古今中外哲學家宗教家們所關心的問題。一般人總以爲我們所接觸的這個世界是實實在在、真實不虛的，因爲我們都很相信自己的感官，並以感官的覺知來衡量現有的世界。有沒有鬼呢？沒有，因爲我們沒有看見；有沒有菩薩呢？沒有，因爲我們也沒有看見，這就是常人的認識。我們的認識來源于所謂的感覺，但我們的感覺是不是可靠呢？我們的感覺既要受到感官條件的限製，又會被我們錯誤的概念所誤導，若是盲目地跟著感覺走，就象"盲人騎瞎馬，夜半臨深池"，實在是過于危險。
佛教對世界的本質是怎麼看的呢？佛教對世界的認識是建立在如實見的基礎上。如實見就是如實地認識世界，它來自清淨的、圓滿的智慧。如實見也稱爲正見，八正道的第一條就是正見。所謂正見，就是正確地認識宇宙、認識世界、認識人生。佛教對世界本質的認識還是沒有離開緣起法，下面我從幾個方面來說明。
1、緣起法：無常恒不變性
常恒不變是大家非常容易産生的一種錯誤認識。我們習慣把一切看成是永恒的：我們希望生命永恒、希望家庭永恒、希望事業永恒，總是生活在對于永恒的期待中。正是這種錯誤的概念，給我們的生活帶來很多事與願違的痛苦。
在佛法中，有一種苦稱爲行苦。行是有爲法遷流變化的特征，比如人的生、老、病、死，世界的成、住、壞、空，這本是正常的現象。可衆生愚癡，總期望這一切都是實在的、永恒不變的，所以經受無常變化時就會感到萬分痛苦。若執著于家庭永恒、愛情永恒，當夫妻間發生矛盾，或親人病故時，就會無法接受這一事實而陷入絕望之中。其實，無常具有普遍性和必然性，世間的一切都是無常變化的，人有生老病死，朋友之間有聚有散，我們的心情有喜怒哀樂，海水有潮起潮落，草木有榮有枯，月亮有圓有缺……如果我們能夠認識到這一切只是事物發展的必然結局，恐怕就不會有這麼多的痛苦了。
2、緣起法：無獨存主宰性
我們總認爲事物是獨立存在或可獨自主宰的，基于這種見解，就會産生兩種錯誤認識。
其一，就是認爲世界有著主宰一切的神，一切都是來自神的創造。之所以會産生這樣錯誤的認識，是因爲不了解因果的規律，不了解緣起的法則。並由于認識的錯誤而導致行爲上的偏差，盲目地崇拜神靈，將幸福孤注一擲地寄托于對神靈的祈求，不知道通過修行來自我改造的重要性。雖說心念的力量不可思議，但如果自己不努力，只是一味期待神助，就象求神使水池中的石頭浮起一樣，不是很愚昧嗎？
其二，就是産生我的感覺。我們的生命體，從色身到精神世界都是因緣所生：身體是各種原素的組合，精神世界是衆多經驗和概念的組合，而生命就來自這些因緣的組合，它的延續同樣依賴于因緣，哪有獨立存在的我呢？可是我們總是執著有我，並以自我爲中心而産生種種煩惱：對我喜歡的便貪著，貪心一起，就可能造作殺、盜、淫、妄的惡業；對我不喜歡的則嗔，嗔恨心一起，同樣可能造作殺、盜、淫、妄的惡業。人類的煩惱、痛苦乃至罪惡，就産生于這種虛妄的我執、我見的基礎之上。生命的本質是無我的，世界的本質也是無我的，這不僅具有必然性，同時也具有普遍性，所以說，宇宙人生的一切現象都無獨存主宰性。
3、緣起法：無實在性
雖然說萬物在本質上是無我的，是空的，但存在的假相還是有的。以佛法的觀點來看，人生的煩惱都是…
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