..續本文上一頁，那簡直比流水都快，人的相貌看不出來，不得停住，「故知我身，終從變滅」，因此這種緣故，我知道我這個身體終久隨著變來變去的就銷滅了。
佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時。汝知身中有不滅耶。
佛對大王說，你知道由遷改不停醒悟了到時一定要銷滅，佛又問大王，你在滅時，你知道身中有個不滅的，你知不知道？大王聽佛說－
波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。
大王說，我實在不知道我身上還有個不滅的，佛說我今指示給你不生滅性，你自己有一個不生滅的性，自己卻不承認。
大王。汝年幾時。見恒河水。王言。我生叁歲。慈母攜我谒耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰于十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝叁歲。見此河時。至年十叁。其水雲何。王言。如叁歲時。宛然無異。乃至于今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷。發白面皺。其面必定雛于童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。
佛問大王：「汝年幾時，見恒河水」，這是給他找一種比喻比較出來，說你在幾歲時看見這恒河水，王言：「我生叁歲，慈母攜我谒耆婆天，經過此流」，我在叁歲的時候，母親領著我去谒耆婆天經過此流，耆婆天就叫長壽神，小孩必得拜一拜才能長壽，這是印度風俗，「爾時即知是恒河水」，在那時就經過這裏，看見恒河的水，佛又對大王說，「如汝所說，二十之時，衰于十歲」，如你所說在二十歲時，就衰老于十歲的時候，「乃至六十，日月歲時，念念遷變」，乃至六十歲的時候，也不是一時的變化的，「日月歲時」，一天一天的過，叁十日爲一月，十二月爲一年，這是挨著來的，總不離念念遷變，佛又問，「則汝叁歲，見此河時，年至十叁」，你在叁歲見此河水時，至年十叁又添上十年，十叁歲時，「其水雲何？」變樣沒變樣？那恒河水又該怎麼樣？差十年的時間，大王答言，「如叁歲時」，雖然又增加十歲，還是沒變樣，「如叁歲時，宛然無異」，恒河水仍是未變，又緊上一句，「乃至于今，年六十二」，我當下六十二歲，「亦無有異」，這恒河水還是那樣一點沒變，佛又說「汝今自傷，發白面皺」，你現在自己感傷，頭發也白了、面貌也皺了，「其面必定皺于童年」，你面上的皺紋當然是超過童年的老相，「則汝今時，觀此恒河」，你現今觀看恒河，「與昔童時，觀河之見，有童耄不？」這句話要緊，說你現今觀此恒河，與往昔的時候觀河之見「有童耄不？」你說這個恒河，你知道沒有變，你的見性有老有少嗎？童是少、耄是老，大王底下回答說：「不也！世尊」，沒有！我的世尊！他對佛說這個見性，他是個無形無相的，所看見的是個物，能見的見性找不著形相，哪還有老有少呢？大王說：「世尊，不能說見性有老有少。」
佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者爲變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。雲何于中受汝生死。而猶引彼未伽黎等。都言此身死後全滅。
佛說：「大王，你面上雖有皺紋，你這個看見的這個精華，他這個性，見精見的精純的地方，還有個性，而此見精之性，重在這個性上，這個性未曾有皺紋，也沒有老少，皺者爲變。」佛說：「要有皺紋，你這個相貌就變了，『不皺非變』，性沒有皺紋，他就不變，『變者受滅』，變來變去，就變得沒有了，說銷滅了，『彼不變者，元無生滅』，根本上他也沒有生滅，哪還有老？『雲何于中受汝生死？』那怎麼受你的生死？『而猶引彼末伽黎等』，而且你又引出來末伽黎等，修斷見外道的，『都言此身死後全滅』，都說此身死了有如燈滅。」
王聞是言。信知身後。舍生趣生。與諸大衆。踴躍歡喜。得未曾有。
大王聽見佛說的這個道理，信知這個身死以後就是舍生，把這個身舍了還得隨業受生，就叫趣生，哪有死了就斷滅的道理？大王與諸大衆聞佛說此妙法，踴躍歡喜得未曾有。
四、顯見不失
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。雲何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。
這是十番辯見第四番約垂手顯見性無減，把手垂下去顯這個見性不增不減，這個不增不減就是一個常在不變，說世間上一切事情都是無常的，哪個事情能常在？就是人的見性，那這個見性一種，一共表示六樣，這個見性就是心的體、心能是性的用，這個體相是不相離的，你論性就得論心、說體就得說用。這第四番佛向下垂手，以這個爲例，往上伸手以這個爲正，拿這個正和倒，顯示見性不增不減、沒有生滅，這個地方就是讓人明心見性的時候，這時大家明白，這個心裏頭感覺著痛快歡喜。
阿難在這裏，聽見佛在上邊對波斯匿王說的這個意思，說人的一切性都是常在的，說舍生趣生就是顯出不生不滅，佛給他證明了，所以「阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛」，長跪在佛前請佛開示，「若此見聞必不生滅」，說見聞這個性若必定是不生不滅，既不生滅，「雲何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？」佛給波斯匿王證明，給他說明白了這個見性，不增不減，是不生不滅的意思，說他是一個見性，我們也是一個見性，說是「名我等輩」，佛說是我們遺失了真性，「顛倒行事」，這個人要死了，都說是舍生，俗語說脫此生彼，這都是一樣的，說我們怎麼就顛倒了呢？就迷失了真性顛倒行事呢？這是一個問題，「願興慈悲，洗我塵垢」，願佛興起慈悲心說法，洗我心內的塵垢，心裏不明白當然是爲塵所染、爲垢所遮，所以問佛。
即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我。母陀羅手。爲正爲倒。阿難言。世間衆生。以此爲倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此爲倒。即世間人。將何爲正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名爲正。
阿難疑惑的時候，如來就垂金色臂輪手下指，拿這個做比喻示阿難言，「汝今見我母陀羅手，爲正爲倒？」母陀羅是印度話，翻中國話叫印手，給你做個證明是這麼個意思，佛伸出這個印手向地下一指，問阿難爲正爲倒，這算正算倒？阿難因佛問他又疑惑了，怎麼說我們失了真性顛倒行事？就是佛問的這個顛倒，我們怎麼就顛倒了？波斯匿王怎麼就不顛倒？這個話是可以問的。佛這時順著人的知見，就立一個比喻，佛把這個手掌就稱爲印手，給他印證這個對不對，手向下一指，就問阿難爲正爲倒？你說我說你們顛倒行事不對，我這個手向下一指，你說說這算是正是倒？阿難說「世間衆生，以此爲倒，而我不知誰正誰倒」，阿難回答佛的話，阿難就心思前邊七處征心，這又是四層辨見，反正左右是不對，他自己就不說一定是怎樣的，所以阿難回答佛說世間衆生，他先指世間普通的人以此爲倒，佛手向下指，這就叫倒不叫正，然而我不知誰正誰倒，他推在世間衆人上去，佛這麼一聽，佛告阿難，佛又對他說，「若世間人以此爲倒，即世間人，將何爲正？」這個話問得是對，說世間人就以這個爲倒，世間人將何爲正？有倒必有正，「阿難言，如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名爲正」，阿難回答佛說手向下指就算倒，佛又問怎麼爲正？阿難回答說：「如來豎臂上指于空，這個則名爲正。」兜羅綿手是佛的一種貴相。
佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。
佛即時把膀臂豎起向空中一指，告訴阿難說，「若此顛倒，首尾相換」，首就是手指頭、尾就是胳膊根，這無非是首尾換一下子，佛向空中一指，大衆都看見了，「諸世間人一倍瞻視」，諸世間人又加一倍的看得很明白，這一瞻仰就視見了，就在這上頭，你不是不明白怎麼叫顛倒？怎麼叫不顛倒嗎？佛拿法合喻，先指出世間這個實法來表示，將手向下一指，隨又向上一伸，就拿這個比喻對阿難說，「則知汝身，與諸如來清淨法身」，佛說你們的身，就是衆生的身，與諸如來的清淨法身，「比類發明」，此類發明一比較，各有一類，佛有佛的這一類、衆生有衆生的這一類，拿這兩類比較，就可以發展起來，容易讓人明白，怎麼個明白法呢？說「如來之身」，你要知道，名字叫正遍知，「汝等之身，號性顛倒」，你們說向上伸這叫正、向下垂就叫倒，這就叫顛倒，說「如來之身，名正遍知」，正是不偏、遍是普遍，正遍知是正正當當的、不偏不倚，沒有不知道的，這是如來的身，「汝等之身」，說汝等的身呢？這是對阿難和法會大衆說，「號性顛倒」，說你們那個性上可就顛倒了，佛回答這是怎麼回事，以下告訴他。
隨汝谛觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號爲顛倒。于時阿難。與諸大衆。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。
佛讓阿難審實了，你觀察觀察，說「汝身佛身，稱顛倒者」，名字在何處號爲顛倒？你說出個理來，「名字何處，號爲顛倒？」這個名字從何處號爲顛倒？「于時阿難，與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬」，瞪著兩只眼，心裏頭也莫名其妙也不知怎麼說才對，瞻仰著佛，也不轉睛，像發呆的樣子，因他「不知身心顛倒所在？」不知道身心顛倒在哪個地方？大家都發楞了、發瞢了，佛又慈悲，指示他們什麼是顛倒的因由，什麼是沒有顛倒的性。
佛興慈…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…