..續本文上一頁悲。哀愍阿難及諸大衆。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧爲空。空晦暗中。結暗爲色。色雜妄想。想相爲身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以爲心性。
佛興起大慈悲心，可憐哀愍法會大衆，發出海潮音，海潮水的音聲，到了時候才響，如同佛說法，看見機緣成熟，大家都希望聽，佛才發出圓滿的音聲，遍告法會大衆諸善男子，我常給你們講的話，都是說的什麼呢？無非是這個色心二法，「色心諸緣，及心所使，諸所緣法」，我是常給你們說的，你們心裏頭也不注意，也不向深處追求，先說「色心諸緣」，這個色法有十二種、心法有八個，這個諸緣，簡略有六種，色法有二種，心法有四種－心所使就是心所法有五十一，諸所緣法是相應行法，有二十四個，加六個無爲共成百法。這個法相名詞很多，有八萬四千法門，經彌勒菩薩集成六百六十法，後者又經天親菩薩攝成一百法，這還容易記，這是攝其總名，這一百法是我常說的，是什麼呢？「唯心所現」，唯獨是一個真心所現，色法十一、心法八，是人人具足的，然而就是不明白這是怎麼回事，所以這個一百法，就是一個真心，你明白一個真心，那就會修行了。說唯心所現還恐怕大家不明白，指實在說，「汝身汝心」，你們那個心皆是妙明真精妙心中所現物，這是佛指明了，你們那個身心都是物，你那個認得自己本有的心，是誰給現出來的？是「妙明真精」，什麼叫妙？離名絕相，名字也沒有，把相也泯了，這個名字就叫妙，你要表出有名有相來，就夠不上妙，你得研究到這個名相皆不成立，在這地方相信，這就叫妙；什麼叫明呢？洞徹虛靈，洞徹就是通徹前後一通到底，沒有不明白的地方，這才叫明；體無虛妄才叫真，這個具體一點虛僞也沒有，才夠上個真；這個性沒有參雜的汙染，名字叫精，能把妙明真精四個字擱在一塊堆，才叫妙心。
這妙心中所現的物，什麼是妙心中所現的物呢？佛常說的百法，現前就是，你們的心，說「汝身汝心」，都是從妙明真精的妙心中所現，你們就拿著當了心，那就錯了，「雲何汝等，遺失本妙圓妙明心，寶明妙性？」說因爲什麼？你們自己不認得、迷失了，佛就指出這個顛倒相來了，雲何我給你們說一說，汝等根本上遺失了這個本妙，根本上這是不思議的心，你們不承認心是圓融無礙的本妙明心，無處不明，所以永遠不壞，就稱爲寶，寶明的一個妙性歸在一塊，還是一個不思議的性，你們錯認了，怎麼錯認了？「認悟中迷，晦昧爲空」，你們承認了本來這個醒悟，認得醒悟中的這個迷，所以這是錯的地方，若以這個迷惑自己的本性，自己不認得自己的本性了，該怎麼樣呢？這就是衆業所成，所以在這個認悟中的迷，「晦味爲空」，你自己本來是明明白白的，就拿著世間上這些事情，你就昏迷了，你承認了你這個醒悟中的迷情，迷的甚了就晦昧爲空，晦是晦暗、昧是迷昧，這個迷昧與晦暗，就成了虛空，虛空就是我們眼前看見的虛空，是個假相，虛空能障礙人。比如說你看叁十裏，二十裏沒有擋的東西可以空空的，你也看不出一百裏地去，你想想那個虛空也是遮住了，說你認得這個迷是從哪裏來的？你從悟中來的，你認得悟中的那個迷，你不認得那個迷中的悟，就是這麼一顛倒，就「晦昧爲空」，一晦昧一迷昧就成了虛空了，由于衆業所成，人人眼前看的虛空就迷惑這就叫空。佛說空說人的真性空，妙有真空，對一切法，你不作思議、不作分別、不起執著，這才是一個真空；要是一說空你就向虛空心思，你那正是著相，著虛空的相，虛空也有生滅，怎麼沒有生滅呢？從地裏頭出一座山，把虛空就影了一層，把這個山倒了，把山開平了，開平一處就空一處，成了虛空了，這個地是個實在的，你挖個大坑，坑裏頭都是虛空，這個虛空有生有滅的東西，我們人被眼前的虛空迷住了，往往聽到明明指教這個空；佛法說空，說是妙有真空，不是說眼前虛空，眼前虛空也是相，自己把自己迷惑了，這個地方是最要緊的，「雲何汝等，遺失本妙圓妙明心，寶明妙性？」這段文未曾講完，以上只是論顛倒不顛倒，佛對大衆先說出不顛倒，已經說過了，當文就是說顛倒，要說顛倒就要拿不顛倒相比較，所以我念的這幾句文就是說這個顛倒相，「雲何汝等」，這是對著阿難、法會大衆說遺失人的本性，這個性是不可思議的、不可表示的，所以這個名詞就叫本妙，本就是根本，妙是不可名、不可相，就是離名絕相，所以這個意思最難表示，他是怎麼個理呢？他這個離名絕相，沒有相還有什麼名？你要表示表示就得說話，說話就要分別名相，要在這個名相上，還得要引到這個無名無相，這才合上這個理，他說遺失這兩個字，就是顛倒，遺失什麼東西？就是本妙，本來這個妙，剛才說過是離名絕相，是不可思議的，你要表示就得議論，議論就有名詞有思想，這不違背嗎？你要說沒有話說，怎麼表示？這個地方雖然是說大家要會這個理，是會不可思議，是離名絕相，要這麼會。這個名字就叫妙，妙本來人人具足，他根本上原來就是這個道理，不可說、不可名、不可相，這是本妙，這上邊本妙是個正理，加上兩個字－遺失，人都有本妙的這個真理，人人都遺失了，當下法會人等都遺失了本妙是最要緊的，在這地方不明白，這個經就白聽了，說這離名絕相，怎麼不明白呢？我再說上一句話，就是一個不思議的心，哪個人沒有心？人人有思想，這思想從議論産生，不是你那個思議的心，不是你的思想、也不是你議論的，議論出來就不對、一思想說不對，說要怎麼著？還有個比量沒有？當然是有，人都不留心，你假定說這個人一天忙忙碌碌的，心一天老不閑著，你要想找這個本妙的心，那算是找不著，你要是再一找這個本妙的心，越找越添麻煩，這個心在哪個地方能顯出來呢？假定說這個人睡覺一宿也沒做什麼夢，一睡睡醒啦，睜開眼了，你要做了夢，那就不同了，那就亂糟糟的就醒了，夜裏沒做夢把眼一睜，心裏明白了，睜開眼你所做的事，你還沒想就在這個時候，這就是人的本妙明心！人都在這個地方忽略，他不是光說一句空話，我說的這個事，差不多人都有睡醒了沒做夢，一睜眼什麼事還沒想，這個地方，那個心裏頭不明明白白的？你們說一說，哪個人沒有？在這時候就是人的本妙，怎麼叫妙？這地方沒有言談、沒有議論、沒有名相，你說他是個什麼？他心裏什麼也沒想，你可不能說沒有，明明白白的這個地方就得叫個明，你這個明還沒發動，要有所明的就錯了，你有所明白的事情就有了對相，心裏頭就染了，所以這個地方要說一說，人人都好明白的事情，就是這個心，人都忽略了，你假比我這麼一說這不是容易明白嗎？所以這一個本妙心知道，你說你叫他觀照這個心，能做得到嗎？所以，這一個本妙心，說到這裏就是說出這麼一個體，這個本妙裏頭有個解釋，這底下兩句「圓妙明心，寶明妙性」，拿睡醒覺這時候，顯出人的妙心，「圓妙明心」，就是心裏覺著明白，你要有了所明白就迷惑了，你要能把這個所明白克服住了，那時就叫修行，這修行用功就在這個地方。
上邊說的「圓明妙心」，他不是專在你心裏頭，這地方大家要知道，要說心在肚子裏頭那是大錯，這個圓妙的心，圓滿一切，滿是沒有貫不到的地方，說是圓妙，不是讓你單單的認爲在肚皮裏或腦筋裏或周身上，心是量周沙界，人就不容易信，大而無外，釋迦佛夜睹明星悟道就是悟這個妙心這麼大，道是通達之義，不是有個什麼東西叫道，一點陣礙沒有。研究佛經、聽佛經、講佛經，最要緊的不可以說到知覺，說明在肚皮裏，這是大錯，這地方要明白了，用功也好用，雖然是好用，也得有象樣的功夫才行，要不就把這個習慣性拿出來了，你天天想這個想那個習慣了，那個心亂跑，突然間你想著什麼也不思想，你就把他關起來，那個談何容易？就像心猿意馬沒有閑著的時候，那個猴子它沒有停止的時候，再說這個圓妙，圓是圓滿、遍滿一切處，無處不是這個心，你別心思剛才我說的好明白，我這個心裏什麼也不想，這就是一個心，當然那是少分子，盡虛空、遍法界無處不是，這才叫圓妙，圓妙是什麼？你別起分別，就是個明白，就是這麼句話，這地方容易了然，在這地方站住腳根，你要是這麼修行，就妥當了，誰能行呢？就怕站不住。上邊說圓妙是個明心，說這個心無始終、無內外、無生滅，他是永遠常在，這地方才稱爲寶，永遠不壞才叫寶，他不是世間普通的寶，拿這個字表示這個明，明是永遠不壞的，轉過來還是一個不思議的性境，「圓妙明心，寶明妙性」要歸成言語，在經裏頭這個字句上說，「圓妙明心」就是寂而常照、「寶明妙性」就是照而常寂，這是經裏現成的話，就像這兩句話詞句不同，然而義理是一點不錯。妙就是寂、明就是觀照，圓妙是寂、明心是照－寂而常照，寶明是常照－照而常寂。這個妙是個不動、這個明就是光明，這明就是個明白，這個明白沒發動就是體，要一動就迷了，一轉變就迷了，這解釋的是個妙明明妙，這個妙就是寂然不動、明是了了常知，所以說妙明是寂而常照、明妙是照而常寂，就是一個寂照、一個照寂：這個寂的時候就得照、照的時候就得寂；妙是寂然不動，寂然不動，你常觀照他，你要不觀照他就發動，這個明是觀照、妙就是不動；寂而常照，這是用功，就這麼用法，要照而常寂，所以說寂而常照就叫妙明、這個照而常寂就叫明妙，這就是明明白白的事情。怎麼叫顛倒？所以上邊有兩個字叫遺失，你這個妙明明妙，寂而常照、照而常寂，你遺失了，因爲遺失就叫顛倒，顛倒該怎麼樣？底下說，「認悟中迷，晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色」，就是這麼糊塗的、這麼迷惑…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…