..續本文上一頁的，所以，因爲遺失這個寂而常照、照而常寂，不承認了，自己認悟中迷，這個人有什麼迷，因有悟才有迷，要沒有醒悟你拿什麼當迷？這明明白白的自己承認，怎麼叫顛倒呢？「認悟中迷」，他不認得迷中的悟，我們人都在迷中，你要一醒悟就對了，之所以稱謂顛倒衆生，就在這上頭，認悟中的迷又該怎樣？底下解釋顛倒的過程、顛倒的秩序，這倒沒有什麼關系，這個顛倒誰信他幹什麼，也得說出個來曆、也得說個秩序，說是因爲認悟中的迷就顛倒了，一顛倒一切顛倒，「晦昧爲空」了，沒有明，當然就晦昧了，一晦昧，人的心，就成了個空的，空是什麼空？就是暗相，大家知道，這屋子很光亮，是燈亮；白天是日光亮，離開日月燈叁光，就成了黑暗了，你別心思空是亮的，所以說「晦昧爲空」，晦昧怎麼就成了空呢？空是個黑相，空晦暗中「結暗爲色」，結就是凍成形色、現出形色，「色雜妄想」，由這個色參雜人的明明了了的心，他就迷惑，迷惑就成妄想，形色合妄想一參合，「想相爲身」，你一發思想我這個相是我的本身，這是迷惑的這條道，越迷惑越深，「聚緣內搖」，你有這個身體，裏邊有思想和四大色相參在一起，聚成這個因緣，內裏沒有休息的時候，就一個勁的搖動，我們這個人心哪有歌著的時候，「趣外奔逸」，趣就是向外求取、奔走騰逸不停息，「昏擾擾相，以爲心性」，以這個昏昏沈沈、糟糟擾擾的，拿這個當了心性了，人就是這麼迷惑的，人都拿這個當心性，連我也在內。
一迷爲心。決定惑爲色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。唯認一浮漚體。目爲全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說爲可憐愍者。
在這裏迷惑當了心，決定迷惑著說，心在我有形有相的身體以內，不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，說個比喻，你不知道你有形有色的這個身體以外，山河大地虛空，這都是有形有相的，這是哪來的？「鹹是妙明真心中物」，統統是那個妙明、明妙真心中的物，你別拿著這個色身裏頭的昏擾之相以爲心性，不知道色身以外的山河、大地、虛空都是，底下說個比喻，「譬如澄清百千大海，棄之」，這地方說的這個山河、大地、虛空，統統都是百千物在那裏頭擱著，說比如澄清的百千大海，清清涼涼的那個水，你都棄了，「唯認一浮漚體，目爲全潮，窮盡瀛渤」，你把它目爲全潮，就是迷的小，把大又迷爲小，一個大海就很大了，「百千大海，棄之」，你不要了，這是個比喻，認什麼呢？「唯認一浮漚體」，大海裏頭起了個水泡，你認一個水泡把大的棄了，隨後在小水水泡裏頭，你又把它看成大了，這兩層顛倒，棄大認小，又拿小當大的，「目爲全潮」，你承認前面說的這個色身以外以及山河、虛空、大地，這都是應該棄的東西，這地方你拿著當真的，這都是真心中物，真心如同澄清百千大海，你不承認，轉過來又錯認了，「唯認一浮漚體」，一水泡比如色身外及山河、虛空、大地，這都是妙明真心中的物，都是微細的東西，拿著小的就看成大，把大的你棄舍了，你就認浮漚裏頭一點體「目爲全潮」，你看著爲全潮，還窮盡了瀛渤，簡直說這是瀛海渤海那麼大，所以這個迷惑的棄大取小，拿小的又當大的，「汝等即是迷中倍人」，這是佛指著阿難大衆說，你們在迷中又加倍的迷，「如我垂手，等無差別」，就像我垂手一樣，你們不是顛倒嗎？手向下一垂就算是倒，就是這麼個樣子，「如我垂手，等無差別」，一點差別也沒有，「如來說爲可憐愍者。」
五顯見無還
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認爲本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
此一段文，遵約著標指，顯見性無還，阿難尊者承佛的慈悲心救濟他，這是深微的教誨，感激的他「垂泣叉手，而白佛言」，有淚無聲爲泣、有淚有聲爲哭、有聲無淚叫嚎，阿難是有淚無聲掉眼淚，兩只手叉在一塊，就是抱著拳頭，這表示佛給他的深微教誨，抱在胸前服膺不失，表示尊重，永遠不忘，對佛表白說，「我雖承佛如是妙音」，說我雖然承受佛的不可思議法音，讓我「悟妙明心」，佛的慈悲心，讓他醒悟不落言诠、不可思議明明白白的這個心，是「元所圓滿」，常說今天悟道，明天學道，後天修行，修行什麼？悟個什麼？就是這個明白，哪個人不明白？這個明白是個妙明，不落言诠、不可思議，不執著在這個名相上，就是心裏頭明明白白的，也沒有能明白、也沒有所明白，這個人人都有的心，假定說你心裏頭沒有事，你看看我心裏頭還有什麼？就是個明白心，偶爾人這麼現一現，就是剎那之間就過去了，總是妄想思索的心多，所以那就不妙了，佛讓阿難醒悟這個不可思議、不落言诠的這個，明明白白的心是「元所圓滿」，這個元就當根本講，根本他就是所圓滿的，也不是煉出來的、也不是修出來的，人人皆如此，佛也是這個心，我們這個人也就是這個心，都是這個心，我們怎麼不成佛呢？這世間上的煩惱很多，佛怎麼能成佛呢？其實心是一樣，所差在哪裏？我們人自己不認得自己的心，認的什麼心？我們心裏一天思想是非善惡，想這些事情，把明明白白的這個心就遮住了，這就叫迷惑，不認得自己。說修行悟理，就是悟認自己的本心、見自本性，本心本性就是一個心裏頭沒有思索、沒有妄想，明明白白的，就是一個心。大家知道，心人人都有，然而可站不住，這個心裏幹幹淨淨的什麼事也沒有，就對了，站不住是人受煩惱、受生死苦的地方，人人都如此。所以這個妙明心，「元所圓滿，常住心地」，這個心是沒有改變、是永遠常住，他也沒有來去，常住不動的這麼一個心地，就像個大光明鏡子似的，我們這個人自己不承認，每天自己思前想後、人我是非，到老了精神一天一天的衰敗，衰來衰去就要死，一點客氣沒有，人都如此，「而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認爲本元心地」，阿難尊者得到佛的慈悲教誨，感動得流淚叉手交搭胸前，對佛說，我雖蒙佛的妙音說法使我開悟，悟妙明心遍一切處，「元所圓滿」，但我以世尊的音聲而得開悟，我聽佛說法是用這個攀緣的心，我聽見就記住了這個理，而且用這緣心瞻仰世尊，是以雖獲本元心地，也不敢水認是我本有的，這事情我自己信不及，「願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道」，願佛哀愍我，滿我的願，慈愍宣示圓音，好拔我的疑根，歸無上道。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若複觀指以爲月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。爲明月故。豈唯亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體。爲月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。
這裏拿這個比喻總起來給他發明，佛告阿難說，「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性」，佛對阿難及法會大衆說，你們尚且還要用這個攀緣的心，來聽我給你們說的法就錯了，你不知道我說法的宗旨在何處，光記我的話沒有用處，你要用攀緣的心聽我說的法，這個法也就成了你所緣的境界了，你仍然還不能認得你的本心，非得法性啦，你沒得著說法的究竟宗旨，法法都是自性，你們不承認，這比方什麼，「如人以手，指月示人，彼人因指，當應看月，若複觀指以爲月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指」，這是佛诃斥阿難的意思，佛說法給大家聽，你們還拿攀緣心來聽法，仍然得不著法性理體，底下說了個比喻，說如人以手指月示人，向不知月在何處的說，你往天上一看，那不是月嗎？「指月示人」，你不認得月，人指給你看，「當應看月」，你不往上看月，卻「觀指以爲月體」，你如果「若複觀指」，偏看他的手指頭，不就錯了嗎？若是觀人的手指頭當做月體，這人就糊塗啦，「此人豈唯亡失月輪」，像這種人豈是單單的迷失了一輪明月，「亦亡其指」，連手指頭也不認得了，我說法的音，是個方法，我告訴你讓你明心見性，你把我的話記住了有什麼用？也等于亡其指，你連手指頭也不認得了，別說不認得月體；這個手指頭好比佛說的法，月就是人的心性讓人認得，所以佛就拿這個做個比喻，「何以故？」「以所標指，爲明月故」，人家指給他月亮看，他拿著所標的指當了明月的緣故，「豈唯亡指」，豈是單單的不認識手指，「亦複不識明之與暗」，連明亮黑暗都分不清楚了，怎麼個理呢？這個月亮是光明的，手指頭是沒有光明的，不但不認得月，拿手指當月，這又說連明暗也分不清楚了，「何以故？」什麼緣故呢？不認明暗，「即以指體，爲月明性」，就拿著手指的本體當成月的光明性，「明暗二性，無所了故」，明暗這兩種性，你就沒有明了，「汝亦如是」，你就是這個樣子，這是佛诃斥阿難的話。
若以分別我說法音。爲汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名爲亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲無分別性。
佛陀給阿難解釋，說法讓你識自本心、見自本性，你若分別說法音聲爲汝心者，要是這麼樣，「此心自應離分別音，有分別性」，他要離開我這音聲，就沒有分別性了，你怎麼拿我說法的音聲就當你的心性，這就錯了。我說的話如同手指頭指給你見月，那個心性好比月亮，你還不明白，拿我說的話當了你的心，此心應當離開我說話的音聲，還有分別性才對，我這個話一住下，音聲也沒有了，你也沒有所分別的東西，那就對了，底…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…