..續本文上一頁下怕他不明白又給他說了個比喻，「譬如有客」，客是指行路的人，「寄宿旅亭」，他不能常住，「暫止便去」，我這個說話也是如此，像客人一樣，以客好顯主人，客人暫時住一會兒，無非是吃飯睡覺完了就要趕路，不能停留，「終不常住」，「而掌亭人，都無所去」，旅館的主人都無所去，他不去，常住在店裏，「名爲亭主」，這才是店裏的主人，「此亦如是」，我給你說法說像過路似的，一會兒就過去了，拿著這個言語，好比是個手指頭指給你向自己的心上注意，承認才對。你要拿話當心性，就是以客爲主，自己把自己誤了，「而掌亭人，都無所去」，主人無處可去，他有處可去就叫客，不叫主人，所以不去才叫亭主，說「此亦如是」，我這個說法也是如是，我讓你認得自己的心性，那就是主人，說的話都是客，說完了就過，站不住，心性是永遠長住的，「若真汝心」，這又順著他說本不是你的心，若拿我說的這個話，若真正是你的心，「則無所去」是主人，就不能去了，我說完了就過去了，你怎麼拿著當主人？「雲何離聲無分別性？」你說一說，離開我這聲音，分別性就沒有了，因我說話才起分別心，這就錯了。
斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧爲冥谛。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。雲何爲主。
豈是單單的唯獨聲音這個分別心是不對了，你從聲音的分別心當了主人也不對，因爲你這分別的聲音，是六塵的聲塵，再轉回來，你要是分別我容(佛的臉面)，這是有形相的容貌，你分別我的容貌，「離諸色相，無分別性」，我要分別聲音，離開聲音，就沒有分別心了，像過路人，不能常住，你拿這個聲音當主人就不對，「離諸色相，無分別性」，這是佛轉過來，「斯則豈唯聲分別心」，從聲音起的分別心，從形相上起的分別我容，我這個臉面，你要一分別是醜是俊、是圓臉方臉，這也不能常在，你要離開這個色相，我這個臉面是有形有色的相貌，若離開這個色相，也就沒有分別性了，有分別就錯，這個人的本心本性他是常住的，哪時候用哪時候有，他沒有來去、沒有生滅，「如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧爲冥谛，離諸法緣，無分別性」，這又提起印度的外道，你說照著這個，你不知道說話的宗旨落在哪裏，如是由這裏一說，「分別我容，離諸色相」，也就沒有分別性了，這算是客不是主人，「如是乃至」是超略辭，這裏頭關系很多，色、香、味、觸這都是塵，「如是乃至分別都無」，你就是分別的都沒有，也沒有色、也沒有空，這也不對，也不分別長、短、方、圓的形色是好是醜，這是「如是乃至分別都無，非色非空」，也不是色、也不是空，這也不對，「拘舍離等」，這就是那個外道拘舍離等，他「昧爲冥谛」，拿著這個非色非空，人的本性就在這個地方認，他這裏頭有個都無，「如是乃至分別都無」，都沒有這非色非空，拘舍離等這些外道「昧爲冥谛」，迷昧了，他們研究到這裏，說這就是一個冥冥之中不可見的這麼一個真理，所以也叫真谛，中谛、俗谛，拘舍離他這一類的外道，迷昧爲冥谛，他們還起個名字，就是不可見，默默之中這麼一個真理，他說的這個也是靠不住，「離諸法緣」也「無分別性」，世間上有名有色有形相的，都是法緣，法相攀的緣，往一塊連絡著，離開這個法緣也是沒有分別性，「則汝心性，各有所還，雲何爲主？」你要拿哪個當你的性，他都有還，站不住，隨跟著就過去了，他是個無常的，他從哪裏來的？還去哪裏？「各有所還」，有所來就有所去，有來有去，他不是不動的主人，「雲何爲主？」哪能做得主人？
阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。雲何無還。惟垂哀愍。爲我宣說。
這是阿難問佛若是我們這個心性各有所還回去的，再者，如來說的這個「妙明元心」怎麼「雲何無還？」「惟垂哀愍，爲我宣說」，這是阿難尊者借著他承佛的責備，他又重申前邊給阿難說一個比喻，說你聽法要分析開了，你不應當拿攀緣心當做你的本心，我說的話你都當了佛法，這地方就錯了。佛告訴阿難，說世間一切法都是對待的，沒有一宗離開對待，佛說的法是超倫絕待，沒有倫次、沒有對待，你要有對待就錯了，就不是佛法，怎麼個理呢？他有來有去，來去比方世間人的生死，長短、高低、貧富、貴賤、賢愚，世間法都是對待，不是好就是壞，這佛法是超倫絕待，你要拿攀緣心來聽法，你這個心性就各有所還，那就不是你本有的心性，你要拿客人當做主人就錯了。就人不認得本心，本心爲主，佛又責備阿難，阿難對著佛說，若我心性各有所還，則如來說這個妙明之心，妙是不可思議、明是心裏明白、元就是根本－根本源流，如來說這個「妙明元心」是主人，他怎麼就沒有還處呢？怎麼沒有來去呢？我心裏苦苦思惟，還請佛垂恩慈悲哀憫，爲我宣揚演說演說。
佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應谛聽。今當示汝無所還地。
佛先說個比喻，就是天上的明月，誰都知道以明月顯法體，就是人的性體，心性的本體是不生不滅、無來無去，本來不生不滅，人自己不承認，卻承認這個有生有滅的，這是人的錯處，旁門左道想要修出個不生不滅來那說錯了，他不是可修成的，根本上就是個不生不滅的，你要認當體就是，費那些事幹什麼？受苦就在這個不認得，說我要認得又該怎麼樣？要認得你就時時觀念，這是我的主人，我就是主人，我是什麼？就是本知本覺，你有個知覺，那個知覺就是主人，佛問阿難，暫且你看見我這個「見精明元」，你知道這個見要會用，得要精純不雜、不受汙染，要是精精明明的不參雜，就光是一個明，用句成語－「正大光明，無所不明」，這個元就當個根本說「見精明元」，你純粹的這個見精，純粹沒有汙染，是明明白白的，這就是個根本，此見雖然比不上佛、聖人，你這是凡夫，可也要從這上認識，你要是修行超生了死，也得從這裏入手，「此見雖非妙精明心」，所差就是這個妙字，底下分析說，「且汝見我，見精明元」，這是指著阿難說，你們這些凡夫，人人都知道，眼睛能見著，研究這個眼雖然見著了，但都是汙染，雖然是汙染，只要純粹的不沾染就是精純、光明，這就是根本，當下你雖然還未到究竟處，但你也可以明白，我給你說一說，且你見我「見精明元」，和你共用的這個見，雖然是趕不上佛的「妙精明心」，只是「見精明元」，就是沒有個妙字，要說知見，人人少不了，雖然說這個不可思議、精純不雜、明明白白的心不是像佛一樣，也可以比量出來，「如第二月」，可不是本身上頭第一個月，怎麼叫第二月呢？「非是月影」，這月亮在空中，這個模糊眼看不真，一個月就看成兩個月，這就是成了第二個月，第一第二雖然是看花了眼，總未離開第一個月，總算有根，「非是月影」，可不是月亮照在海水裏的影子，這總算有個真的在這裏比量著，就說這個比喻，雖非「妙精明心」，雖然是第二月，還比月影子強，就是這麼句話，普通人拿著水裏的月影子當月，還不至于怎麼樣子，說到這裏，佛就拿這個做個比喻，「汝應谛聽」，我拿這個做本位，好讓你慢慢的明白這個道理，你不是不承認嗎？不明白嗎？說「汝應谛聽」，這個谛字是審實了，倒是真明白假明白，汝就是指著阿難，阿難是代表大衆，應當谛聽，你把他審實了聽，「今當示汝無所還地」，今天我指示給你沒有所還的地方，真心是沒有還回去的地方，妄想心就有來有去，拿什麼可以比例出來呢？說拿眼前看見的這個見，會用，就是自己的一個本體，就是個佛性；不會用，就是凡夫，在世間上不明白自己這個真心，就隨著波浪沈沒苦海，受苦就在當時，現在我指示你，這個無所還地讓你審實了，佛把話說到這裏，怎麼是個無所還地呢？底下佛又說一個比量好讓他明白。
阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則複昏暗。戶牖之隙。則複見通。牆宇之間。則複觀壅。分別之處。則複見緣。頑虛之中。遍是空性。郁［土＋孛］之象。則纡昏塵。澄霁斂氛。又觀清淨。
佛對阿難說，「此大講堂」，你同大衆都坐在講堂裏，「洞開東方」，洞當通字講，「日輪升天，則有明耀」，太陽從東方出來，這是個日輪，升在天空高處則有明耀，鮮明顯耀，人都看見了，從這個地方引出見性來，看見的見字，底下有八個樣子，都是眼睛看見的見，「中夜黑月」，說完了光明，又說黑的，中夜就是半夜，黑夜是月黑之地，叁十這天一點月亮的光明也沒有，這叫「中夜黑月」，「雲霧晦暝」，又加上天上的烏雲，晦暝就是黑暗，「則複昏暗」，又加上一分昏昏暗暗的，這都是拿眼睛看見的，「戶牖之隙」，戶是門、牖是窗，門窗都打開，「則複見通」，從外邊通到裏邊、裏邊又通到外邊，這叫通，「牆宇之間，則複觀壅」，有牆有宇就是房子都間壁開了，你複看見壅，都壅塞住了，這是通壅一對，底下又說，「分別之處，則複見緣」，見緣二字當連絡講，幫助的意思，「分別之處」，無論世間上什麼環境總有個分別的處，分別處自己不能單獨成立，要有幫忙，什麼幫忙呢？要有助緣，你要看這個相就知道分別是長、是短、是方、是圓，這都看見了，「頑虛之中，遍是空性」，頑虛這個地方什麼也沒有，當然普遍的都是空性了，這個好明白，「郁［土＋孛］之象，則纡昏塵」，郁者就是沈悶、［土＋孛］就是塵土－風吹的塵土就叫［土＋孛］，「郁［土＋孛］之象」，這種昏昏沈沈之相，「則纡昏塵」，這就是連絡上遮上昏昏沈沈的塵土，這一定的，人人知道，人…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…