..續本文上一頁人容易相信，底下又說「澄霁斂氣，又觀清淨」，前說昏沈這又說清淨，澄是湛清的、霁是雨過天晴、斂是把那昏沈之氣都收回去，當然又觀清淨了，這是四對八樣，佛給他說出來讓他好明白。
阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁［土＋孛］還塵。清明還霁。則諸世間一切所有。不出斯類。
佛對阿難並法會大衆說，以上說的明、暗、通、塞諸變化等相，各位都看見了，一會兒亮了、一會兒黑暗，一會兒壅塞住、一會兒又通了，可以拿這些事做個考驗，「吾今各還本所因處」，佛說現今我將這八樣「各還本所因處」，都把他還回去，他從哪兒來的，還得從哪兒去，有來必有去，這表示世界上對待法，比如人身有生就有死、有明就有暗，這是一定的，一開口就有對待，「雲何本因？」什麼是八樣的本所因處？佛對阿難說，此諸變化相－明、暗、通、塞，你都明白了，拿這個好明白的相，顯這個不好明白的性，你看這些變化相各有來有去，這地方你要知道，你那個見性，他沒有來去，你怎麼不承認呢？這裏頭含著怎麼個意思？我先說出來，爲的讓大家好明白，說這些變化相，「明還日輪」，這個光明從日輪來的，日輪要沒有了，這光明就還回去了，「明還日輪」這還不好明白嗎？「何以故？無日不明」，要沒有日輪就沒有光明，有日就有光，所以說，「明因屬日，是故還日」，明屬于日，明當然還回于日，從哪裏來的從哪裏去，「暗還黑月」，叁十天沒有月亮叫黑月，所以這個暗就還于黑月，「通還戶牖」，門窗開著就通，門窗關了就不通，這個通就還于戶牖，「壅還牆宇」，因有牆有房子就堵塞住，就不通了，「緣還分別」，什麼叫「緣還分別」？說前邊有個分別相，誰知道是好是壞？你有個分別心，你用眼看見說「緣還分別」，你攀緣的地方看看，爲什麼看呢？必當有個應當分別的地方，說那個緣，就是助緣，還于分別，有分別相的地方沒有了，也就還回去了，「頑虛還空」，頑虛就是什麼也沒有，這個頑虛從哪裏來的？從空上來的還回于空，底下又說，「郁［土＋孛］還塵，清明還霁」，郁［土＋孛］就是大風吹起的塵土，因有風刮起的塵土，這才成了郁［土＋孛］，郁［土＋孛］沒有就是還于塵土，「清明還霁」，這霁是雨過天晴，下過雨晴空裏頭一點微塵也沒有，清清明明的，「清明還霁」，天要陰暗清霁就沒有，清明從雨過天晴來的，清明要沒有，「還回晴天」，再說一次，沒有晴天所以沒有清明，陰雲上來就沒有清明，以上這是八樣四對，把這個說完了，是爲什麼說的？「則諸去間一切所有」，就拿眼睛看見的這都有了，不用再說旁的，都包括了，「不出斯類」，逃不出這八樣四對去。
汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還于明。則不明時。無複見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。
佛說你看見這八種的這個見精明性，「當欲誰還？」要緊就是這裏，那八種都是你看見的有來有去，你見這八種的地精明性當還給誰？你看見的這八種是物，有生有滅，你自己本有的「見精明性」，本見是精純不雜的、明明了了的這個性，他還給誰？你看見的那八種，都有歸還之處，精純不雜的、明明白白的性，「當欲誰還？」這地方還不明白嗎？「何以故？」你看這個明有還的地方、暗也有還的地方，看見的這個性，向哪裏還？這裏頭他沒有來就沒有去，沒有來源，這是個常在的，無生無滅，明明白白告訴人們太糊塗，怎麼沒有地方還呢？怎麼知道他沒有地方還，旁的地方有個還處，他怎麼沒有個還處？「若還于明」，再說他還于明，這裏頭證明出他的沒還，怎麼證明呢？說「若還于明」，「則不明時，無複見暗」，見性若還了明，他就隨著明沒有了，怎麼又看見黑暗？可見這個見性沒有還回去，對不對呢？這個地方好明白，「則不明時，無複見暗」，「雖明暗等，種種差別」，這八樣就不能挨著說，照這個可以會通，其余都通了，「見無差別」，這八種是變化的，各有所還，看見的見性，他沒有差別相，「諸可還者，自然非汝」，那個可以來去，來了還回去，這不是你，「自然非汝」，這個有來有去，你無故怎麼認這有生死的做爲自己？這個道理就在這裏，你這不是糊塗透了？佛這慈悲心，就想著方法讓他明白，又說「不汝還者，非汝而誰？」那個沒有還回去的這個，不是你是誰？你那個沒處還的見性，不是你又是誰？
則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。
「則知汝心，本妙明淨」，你要知道，你的真心根本上就不可思議、明明了了的、幹幹淨淨的，你弄一些啰嗦，「汝自迷悶，喪本受輪」，你自已迷惑、自己迷悶，你把根本喪失了，受輪回生死之苦，「于生死中，常被漂溺」，一會兒做點好事，升天享點福，要不在世間上做個財主富貴人，一會兒又做錯了事情受叁惡道之苦，再受下賤人，你這不是于生死中常被漂沒，漂上來就得了好，沈溺就是下去受苦，這都是一苦一樂的事情，都是你自己自作自受，「是故如來」名之爲可憐愍，佛自己說本如來，我把這一層看明白了，我說你們這些人們糊裏糊塗的，這是對著法會大衆說「名可憐愍」，沒有法可說啦。
六、顯見不雜
阿難言。我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。
阿難尊者聽見佛給他解釋這個見性，分開有六種：見性、聞性、齅性、嘗性、覺性、知性六種性，要想明心見性就得依著這六種，哪一樣都行，所以最超近的，是眼睛看見的那個見性還容易明白，佛依著見性分成十科，十番辨見，這十番都辨見性，這地方講到第六番，約見性周遍非物，你得有所遵，遵約這個見性，他能夠周遍，怎麼叫周遍？周遍十方沒有不到的地方，遍滿一切處。在這地方顯這個見性不是物，我們這個人都著在物上，連身體也是個物，身體以外自己還不能獨立，還需要吃的、穿的、住的，有這叁樣幫忙才能生活存在的，長久的是什麼？就是人這個性，怕人不明白，所以舉出這好明白的事情，就說人人有眼能見，就拿眼睛見的這個見性不還，無來無去就是周遍法界，全世界都是這個見性。大家要知道，真的把這個地方明白了，這個道理才能明白，你要疑惑見性是個什麼物件，這永遠不會明白的。他是整個的，盡虛空、遍法界的一個見性，他是普遍的，誰用誰是，就怕你不認得，你要整個認得，你就開了佛的知見，將來就能成佛，這是一定的道理。佛講「楞嚴經」，對于這十番辨見是非常注意，這是講到第六番－約見性周遍法界，以上說「見性無還」是整個的，這個見物的不是物，這個道理佛一樣一樣的說，你聽不明白，又改個樣說，佛是俯就衆生甚至眉毛拖地，佛的慈悲心，比祖母疼愛孫子還懇切，爲什麼？看著世間人受生死苦，所以才現身說這種道理，就爲讓人離苦得樂，「顯見性周遍法界」，他不是物，有形有相不能周遍，你連這個虛空也不能周遍，因什麼？有一座山把虛空就擋住了，屋子是空的，你放上桌子就不空了，虛空也有生滅，人的見性沒有生滅，讓你認得自己整個的見性盡虛空、遍法界，無處不是自己的見性。見性就是一切性，這地方最要緊，要明白了，聽經能讓人徹底，所以，「阿難言，我雖識此見性」，我雖然聽佛說見性不是物，我也承認說「見性無還」，我也明白了，可是「雲何得知是我真性？」他所糊塗的不知道見性是整個的，盡虛空、遍法界都是見性，他不知道，所以才問，他疑惑見性是一種東西，在空中靈靈動動的有這麼個物，這樣永久不會明白。這個見性，盡虛空、遍法界統統都是，他是無形無相，他就有這麼一個見，這地方你可以考察，我們這個人在屋裏坐著，你也看見我、我也看見你，你看見我是個相，你這個能見的是什麼樣？人都不知道研究，也不考察，就是這個見，空中都是見，看外頭天上那個見就是這麼大，你見不到的地方都是見，這個道理要這樣才能明白，那阿難尊者他怎麼不明白，他總疑惑是種東西，或疑佛說的這個見性，清淨的、光明的，多大的在我左右前邊，這怎麼是我呢？不是我，與我有什麼相幹？他都這麼疑惑，在這裏他才又問，「雲何得知是我真性？」以上佛說的見性無還的道理我也相信，他與我不相幹，他怎麼是我的真性呢？他這一問，才引出佛的話來。
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見于初禅。得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。衆生洞視。不過分寸。
佛回答阿難，遵約迷悟，人有迷惑有醒悟，這個見性是沒有差別的，因人有迷悟，在無差別裏頭就不同了，佛告阿難，我現今問問你，「今汝未得無漏清淨」，現今還是個凡夫，怎麼叫無漏呢？這個漏就是人的欲漏，人有私欲妄想，想什麼就漏在什麼上，人要想修行，把心裏這些欲望都丟了，才可以得無漏，你有什麼妄想，就隨著妄想去投生，一切唯心造，佛對阿難說，你這修行人要得無漏，所有的欲望心都沒有，有欲望就是漏，「今汝未得無漏」，所以你胡思亂想，佛知道你未得無漏清淨，無漏才能清淨，有漏就不能清淨，你心裏不能清淨還修什麼道？總是個凡人，今天我讓你經驗經臉，「承佛神力」，你承佛的神力加被，你接受佛的神通智力，「見于初禅，得無障礙」，天上有二十八層：欲界有六天，色界分四禅：初禅叁天、二禅叁天、叁禅叁天、四禅九天，無色界四天，總…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…