..續本文上一頁共二十八層天，升天得有修行，修行生天還是凡夫，仍然未脫生死之苦。阿難承佛的神力見于初禅叁天，一點陣礙也沒有，這不是你的能力，是承著佛的神力，這是先說這一層，由凡夫的肉眼變成天眼。底下轉過來說，「而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果」，阿那律是佛的堂兄弟，華言譯爲無貧，他因什麼沒有貧窮？佛說他前世好施舍，有何因結何果，他證了四果阿羅漢，他有慧眼，就比天眼高一層，他見南閻浮提就如同掌中庵摩羅果，就像看手裏的水果一樣，阿難承佛神力得天眼，阿那律陀開慧眼，底下說，「諸菩薩等，見百千界」，能見一百個大千世界，這是菩薩，他有法眼，就比阿羅漢的慧眼看得多了，這是菩薩等的法眼，「十方如來」，這十方的佛就看得無窮無盡，「窮盡微塵清淨國土，無所不矚」，佛眼能見無窮盡時、微塵數的清淨國土，無所不見，這是說天眼、慧眼、法眼、佛眼四種眼的看法不同，還有肉眼「衆生洞視，不過分寸」，衆生就指著凡夫衆生的肉眼，洞視通達，所看見的地方要比天眼、慧眼相差太遠了，這是說凡夫因什麼不看遠，看近，因爲迷悟，有迷惑的、有醒悟的，醒悟得多，看得遠；醒悟少，看得近，這都是一個見性本無差別，就有了差別了，一個見性就分成五樣眼，因迷悟的深淺，見有差別，說完五眼，底下顯見性。
阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵分別留礙。汝應于此分別自他。
佛前邊說見性，因人之迷悟，沒有差別成了差別，這地方又以自己與外邊的環境發明差別，就沒有差別，「阿難，且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙」，佛這時讓阿難觀四天王所住的宮殿，初禅叁天都看見了，當然四天王住的宮殿也看見了，這是佛讓他明白自己的見性，外邊的物是所見的，拿物的差別顯示沒有差別的見性，一切萬物都有差別，見性沒有差別，四天王的宮殿，這都是外邊有差別之相，「中間遍覽水陸空行」，在中間有水、陸、空、行，這都是形相，雖有昏暗的、光明的種種形相各有不同，這都是物，無非是前塵分別滯留障礙，「汝應于此分別自他」，佛問阿難，你應當在這個地方分別分別，那是自己的見性、那是所見的物。
今吾將汝擇于見中。誰是我體。誰爲物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍谛觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。
「今吾將汝擇于見中」，你說我今天揀擇，讓你入到自己的知見之中，你就承認自己的見性，「誰是我體？誰爲物象？」哪個是我的本體的見性？哪個不是見性是外邊的物相？我給你分別開了，佛問阿難，「極汝見源」，極其你看見的那個源頭，你從什麼地方你都能見到，「從日月宮」，從日、月宮那個地方，借著佛的神通，初禅叁天都看見了，何況日、月宮更見到了，說極汝看見的源頭那個地方從日月宮，「是物非汝」，連日、月宮都是物，不是你的見性，「至七金山」，須彌山外邊，還有七層金山，每層金山外，有一層香水海，七重香水海、七層金山圍著須彌山，「周遍谛觀」，佛讓阿難周遍審實了，你觀察觀察，「雖種種光，亦物非汝」，雖種種光明，那也是物，不是你的見性，「漸漸更觀」，你再改換更變的觀看，「雲騰鳥飛，風動塵起」，你看雲彩騰起來，雀鳥在空中飛，風一搖動，那塵土都起來，「樹木山川，草芥人畜」，這些東西，「鹹物非汝」，統統都是物，都不是你的見性。
阿難。是諸近遠。諸有物性。雖複差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。
那些近的遠的，所有的這些物性，雖然差別不同，都是殊別，「同汝見精」，這些東西同是「清淨所矚」，這地方給他收回來，說是「鹹物非汝」，又轉過來說，阿難，「是諸近遠」，是諸現在近的、遠的，「諸有物性」，「雖複差殊，同汝見精」，雖然是都有差別，相同是汝見精，「清淨所矚」，同是你看見的那個見性，精明的那個清淨見性，所矚所看見的，「則諸物類，自有差別」，這些物都是所看見的物，那個物的名數，他各有各的差別之相，「見性無殊」，這個見沒有形相之差別，「此精妙明」，那個見性是精純不可思議，明明白白的就在這裏，你怎麼不承認？「誠汝見性」，實實在在就是你的見性。
若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名爲見否。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。
這科文是顯見性非物，成立世界有兩種名相：一種是物質、一種是知覺，把這兩種記住，佛法就容易明白，這種人都著在物質上，把知覺這一種付諸度外，其不知這有能力的還是這個知覺，這個物質沒有能力，人都顛倒了，著在有形相的物上，把自己這個知覺這一分子舍離了，把有形相的當我，不知道我是什麼？應該把有形相的身體，說我的身體，不能說我，佛出世說法就是讓人認識自己的知見，不要背覺合塵，把自己的知見看輕了，把色塵看重了，這是人吃虧的地方，錯認了我，有什麼不好呢？給你說明白了，拿有形相的身體當我，這相分他有壞的時候，你看我今年八十五，眼看著就壞了，你怎麼保護也保護不住，再活上叁年五年，還是得死，死了埋在地裏就爛了，到時候非銷滅不可，但是這個知覺卻永遠不死，這身體沒有了，可以再找一個去投胎，有什麼知見，還是借著這個知見的能力，你要有人的知見投人胎、你要有豬的知見投豬啦，這個知見最要緊、最厲害，他怎麼個理呢？這個豬的知識，它也知道怕死，屠夫拿刀宰它，它叫喚，叫喚完了，死了還有個靈魂，那是個見分，見分一樣，就是優劣不同，豬的認識太漏劣了，他認的一身黑毛，頂長的嘴，兩個耳朵一個尾巴，這是我，他連我的都不知道，他讓屠夫殺了，還非去找個豬身投胎不可，因什麼呢？他的知識不容易改，最要緊的是人的知識，你要有成佛的知識，當然就得成佛，要有豬的知識永遠還是豬，人的知識普普通通士農工商，我就是這個知識，就去做這個是，你要拿善惡分開，行善的就升天、做惡的就墮叁惡道受苦，所以人不失人身的知識，來世還是人，就在知見上轉。佛出世就爲的告訴人，讓你識得這個見，把這個物放下，不要著重在身體上，往往說這個人邪知邪見，他不正當的知、不正當的見就壞了，你要保住自己的見分不做錯事，衆善奉行可以升天，再能修四谛十二因緣，就能成小乘中乘的聖人，發大心就能成菩薩，菩薩道行圓滿就能成佛，這是人人有份的事情，下地獄和成佛都是人人有份的事情，就在你自己選擇自己的根性，所以佛說法就是爲的這個。
這段經文是正當的指示，對阿難說見性不是物，怎麼知道見性不是物呢？說「若見是物」，設若這個見性要是物，這裏頭你研究研究，「則汝亦可見吾之見」，我怎麼說這個見不是物呢？這個見他要是一個物，你阿難也就可以看見我這個見了，見是個物，你當然也能見著這個見，這句話是實話，佛說你別誤會了，你別疑惑，「若同見者，名爲見吾」，假比兩個人都見著山河大地，你也見著、我也見著，這是同見，這還是你有你的見、我有我的見，咱倆人見的地處是一地處，這個知見還未合一個，所以說「若同見者」，你若看見山河大地，我也看見山河大地，你拿這個名字就叫見著我，這就不對了，怎麼知道不對？「吾不見時，何不見吾不見之處？」我不見那個山河大地的時候，我那個不見的見你看見了沒有？你不見我不見之處，這又把他問住了，「若見不見」，說是若見我那個不見山河大地的那個見，我那個見沒見山河大地的那個地方，那個見，你要見著了，你見著我這個不見山河大地的這個見，「自然非彼不見之相」，可自然的，不見那個不見的那個相了，是不是？那是一定的，你見著我不見山河大地的那個見，那個見自然的不是相了，自然非彼不見之相了，底下轉過來又說，「若不見吾不見之地』，若果然不見著我，不見的這個地方，「自然非物」，自然的就不是物了，「雲何非汝？」你怎麼說不是你？你怎麼不承認？又則還有個理，「汝今見物之時」，說這個物不是見、見也不是物，看見的見也不是物質、物質也不是看見的見，「汝今見物之時」，他要有個見，「汝既見物，物亦見汝」，你既然是見著物，「物亦見汝」，那個物也就見著你了，這不是你也有見、物也有見，你若見著物、物也見著你，能這麼樣嗎？那個物能見著你嗎？物要有見再見著你，你見著物這個事，世界就不能成立了，「體性紛雜」，說這個體性，體就是身體、性就是見性，紛紛雜亂了，「則汝與我」，就是說你與我，這是佛說，「並諸世間，不成安立」，怎麼個理呢？物都有知見，這世界還能安立嗎？山河大地都是物，都有了知見了，也不知道哪個是依報？哪個是正報？正報是人、依報是山河大地，依報是正報依正的地方，依報也有知見，依正不分這就擾亂了，所以世界就安立不住了。
阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。雲何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。
佛對阿難說，「若汝見時」，你看見的時候，那個見就是你，還到哪裏去找？那這個見就是你，不是我，「若汝見時，是汝非我」，這個見性是周遍的、是個整個的，盡虛空、遍法界都是個見，在一塊堆連著，這個見不能說斷開了，這個見沒有分別，在形相上有分別，你的相不是我的相，…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…