..续本文上一页共二十八层天，升天得有修行，修行生天还是凡夫，仍然未脱生死之苦。阿难承佛的神力见于初禅三天，一点阵碍也没有，这不是你的能力，是承着佛的神力，这是先说这一层，由凡夫的肉眼变成天眼。底下转过来说，「而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果」，阿那律是佛的堂兄弟，华言译为无贫，他因什么没有贫穷？佛说他前世好施舍，有何因结何果，他证了四果阿罗汉，他有慧眼，就比天眼高一层，他见南阎浮提就如同掌中庵摩罗果，就像看手里的水果一样，阿难承佛神力得天眼，阿那律陀开慧眼，底下说，「诸菩萨等，见百千界」，能见一百个大千世界，这是菩萨，他有法眼，就比阿罗汉的慧眼看得多了，这是菩萨等的法眼，「十方如来」，这十方的佛就看得无穷无尽，「穷尽微尘清净国土，无所不瞩」，佛眼能见无穷尽时、微尘数的清净国土，无所不见，这是说天眼、慧眼、法眼、佛眼四种眼的看法不同，还有肉眼「众生洞视，不过分寸」，众生就指着凡夫众生的肉眼，洞视通达，所看见的地方要比天眼、慧眼相差太远了，这是说凡夫因什么不看远，看近，因为迷悟，有迷惑的、有醒悟的，醒悟得多，看得远；醒悟少，看得近，这都是一个见性本无差别，就有了差别了，一个见性就分成五样眼，因迷悟的深浅，见有差别，说完五眼，底下显见性。
阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。
佛前边说见性，因人之迷悟，没有差别成了差别，这地方又以自己与外边的环境发明差别，就没有差别，「阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍」，佛这时让阿难观四天王所住的宫殿，初禅三天都看见了，当然四天王住的宫殿也看见了，这是佛让他明白自己的见性，外边的物是所见的，拿物的差别显示没有差别的见性，一切万物都有差别，见性没有差别，四天王的宫殿，这都是外边有差别之相，「中间遍览水陆空行」，在中间有水、陆、空、行，这都是形相，虽有昏暗的、光明的种种形相各有不同，这都是物，无非是前尘分别滞留障碍，「汝应于此分别自他」，佛问阿难，你应当在这个地方分别分别，那是自己的见性、那是所见的物。
今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。
「今吾将汝择于见中」，你说我今天拣择，让你入到自己的知见之中，你就承认自己的见性，「谁是我体？谁为物象？」哪个是我的本体的见性？哪个不是见性是外边的物相？我给你分别开了，佛问阿难，「极汝见源」，极其你看见的那个源头，你从什么地方你都能见到，「从日月宫」，从日、月宫那个地方，借着佛的神通，初禅三天都看见了，何况日、月宫更见到了，说极汝看见的源头那个地方从日月宫，「是物非汝」，连日、月宫都是物，不是你的见性，「至七金山」，须弥山外边，还有七层金山，每层金山外，有一层香水海，七重香水海、七层金山围着须弥山，「周遍谛观」，佛让阿难周遍审实了，你观察观察，「虽种种光，亦物非汝」，虽种种光明，那也是物，不是你的见性，「渐渐更观」，你再改换更变的观看，「云腾鸟飞，风动尘起」，你看云彩腾起来，雀鸟在空中飞，风一摇动，那尘土都起来，「树木山川，草芥人畜」，这些东西，「咸物非汝」，统统都是物，都不是你的见性。
阿难。是诸近远。诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。
那些近的远的，所有的这些物性，虽然差别不同，都是殊别，「同汝见精」，这些东西同是「清净所瞩」，这地方给他收回来，说是「咸物非汝」，又转过来说，阿难，「是诸近远」，是诸现在近的、远的，「诸有物性」，「虽复差殊，同汝见精」，虽然是都有差别，相同是汝见精，「清净所瞩」，同是你看见的那个见性，精明的那个清净见性，所瞩所看见的，「则诸物类，自有差别」，这些物都是所看见的物，那个物的名数，他各有各的差别之相，「见性无殊」，这个见没有形相之差别，「此精妙明」，那个见性是精纯不可思议，明明白白的就在这里，你怎么不承认？「诚汝见性」，实实在在就是你的见性。
若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见否。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。
这科文是显见性非物，成立世界有两种名相：一种是物质、一种是知觉，把这两种记住，佛法就容易明白，这种人都着在物质上，把知觉这一种付诸度外，其不知这有能力的还是这个知觉，这个物质没有能力，人都颠倒了，着在有形相的物上，把自己这个知觉这一分子舍离了，把有形相的当我，不知道我是什么？应该把有形相的身体，说我的身体，不能说我，佛出世说法就是让人认识自己的知见，不要背觉合尘，把自己的知见看轻了，把色尘看重了，这是人吃亏的地方，错认了我，有什么不好呢？给你说明白了，拿有形相的身体当我，这相分他有坏的时候，你看我今年八十五，眼看着就坏了，你怎么保护也保护不住，再活上三年五年，还是得死，死了埋在地里就烂了，到时候非销灭不可，但是这个知觉却永远不死，这身体没有了，可以再找一个去投胎，有什么知见，还是借着这个知见的能力，你要有人的知见投人胎、你要有猪的知见投猪啦，这个知见最要紧、最厉害，他怎么个理呢？这个猪的知识，它也知道怕死，屠夫拿刀宰它，它叫唤，叫唤完了，死了还有个灵魂，那是个见分，见分一样，就是优劣不同，猪的认识太漏劣了，他认的一身黑毛，顶长的嘴，两个耳朵一个尾巴，这是我，他连我的都不知道，他让屠夫杀了，还非去找个猪身投胎不可，因什么呢？他的知识不容易改，最要紧的是人的知识，你要有成佛的知识，当然就得成佛，要有猪的知识永远还是猪，人的知识普普通通士农工商，我就是这个知识，就去做这个是，你要拿善恶分开，行善的就升天、做恶的就堕三恶道受苦，所以人不失人身的知识，来世还是人，就在知见上转。佛出世就为的告诉人，让你识得这个见，把这个物放下，不要着重在身体上，往往说这个人邪知邪见，他不正当的知、不正当的见就坏了，你要保住自己的见分不做错事，众善奉行可以升天，再能修四谛十二因缘，就能成小乘中乘的圣人，发大心就能成菩萨，菩萨道行圆满就能成佛，这是人人有份的事情，下地狱和成佛都是人人有份的事情，就在你自己选择自己的根性，所以佛说法就是为的这个。
这段经文是正当的指示，对阿难说见性不是物，怎么知道见性不是物呢？说「若见是物」，设若这个见性要是物，这里头你研究研究，「则汝亦可见吾之见」，我怎么说这个见不是物呢？这个见他要是一个物，你阿难也就可以看见我这个见了，见是个物，你当然也能见着这个见，这句话是实话，佛说你别误会了，你别疑惑，「若同见者，名为见吾」，假比两个人都见着山河大地，你也见着、我也见着，这是同见，这还是你有你的见、我有我的见，咱俩人见的地处是一地处，这个知见还未合一个，所以说「若同见者」，你若看见山河大地，我也看见山河大地，你拿这个名字就叫见着我，这就不对了，怎么知道不对？「吾不见时，何不见吾不见之处？」我不见那个山河大地的时候，我那个不见的见你看见了没有？你不见我不见之处，这又把他问住了，「若见不见」，说是若见我那个不见山河大地的那个见，我那个见没见山河大地的那个地方，那个见，你要见着了，你见着我这个不见山河大地的这个见，「自然非彼不见之相」，可自然的，不见那个不见的那个相了，是不是？那是一定的，你见着我不见山河大地的那个见，那个见自然的不是相了，自然非彼不见之相了，底下转过来又说，「若不见吾不见之地』，若果然不见着我，不见的这个地方，「自然非物」，自然的就不是物了，「云何非汝？」你怎么说不是你？你怎么不承认？又则还有个理，「汝今见物之时」，说这个物不是见、见也不是物，看见的见也不是物质、物质也不是看见的见，「汝今见物之时」，他要有个见，「汝既见物，物亦见汝」，你既然是见着物，「物亦见汝」，那个物也就见着你了，这不是你也有见、物也有见，你若见着物、物也见着你，能这么样吗？那个物能见着你吗？物要有见再见着你，你见着物这个事，世界就不能成立了，「体性纷杂」，说这个体性，体就是身体、性就是见性，纷纷杂乱了，「则汝与我」，就是说你与我，这是佛说，「并诸世间，不成安立」，怎么个理呢？物都有知见，这世界还能安立吗？山河大地都是物，都有了知见了，也不知道哪个是依报？哪个是正报？正报是人、依报是山河大地，依报是正报依正的地方，依报也有知见，依正不分这就扰乱了，所以世界就安立不住了。
阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
佛对阿难说，「若汝见时」，你看见的时候，那个见就是你，还到哪里去找？那这个见就是你，不是我，「若汝见时，是汝非我」，这个见性是周遍的、是个整个的，尽虚空、遍法界都是个见，在一块堆连着，这个见不能说断开了，这个见没有分别，在形相上有分别，你的相不是我的相，…
《大佛顶首楞严经讲记 卷二》全文未完，请进入下页继续阅读…