..續本文上一頁這個見是一個的，他分別的時侯，借著這個身體去分別世間的物質有數，一個一個的分開了，見性分不開，在物上哪裏用哪裏都有見，這地方得要明白，「見性周遍」，說見性周遍法界，無處不是，「非汝而誰？」大家同是一個見性，都在這個物質上顯出來，這是你、那是我，你要把物質都放下，生佛都是一體，見性是一個，連蚊蟻蛆蟲在內，怎麼個意思呢？說見性周遍法界，無處不是，整個的！這個見性不是你是誰？誰用的誰是，「雲何自疑汝之真性？」你爲什麼自己疑惑你自己的真性？「性汝不真」，這個性你自己不以爲真性，「取我求實」，必定還要求個我，你求的那個才叫實在，不是這麼回事情，這個性是無形無相的東西，他是個整個的，沒有分別的，分別這個物質，還要借著這個性才能分別，要沒有這個性也不知道他有分別沒有分別，你必要還單提另的取出來，那個是我的，以這個求實，若能指出個數來他就是個物，他就不叫見性。
七、顯見無礙
阿難白佛言。世尊。若此見性必我非余。我與如來觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍。祇見伽藍。清心戶堂。但瞻檐庑。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。爲複此見縮大爲小。爲當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。爲我敷演。
這是阿難問佛這麼一套話，他聽見佛說見性不是物有道理，他也沒反駁，阿難就對佛表白說，「世尊，若此見性必我非余」，設若依佛說，見性必定是我，並非余的，而是我這個本人，我借佛的神通智光，「觀四天王勝藏寶殿」，這在前邊說過，居在日月宮，同日月宮相平，此見就是人的看見的見性，周圍是圓滿的普遍娑婆國，娑婆中國話叫堪忍。我們這個世界最苦，成佛的人多；安樂的世界多，成佛者少；因爲安樂，壽命也長，衣、食、住都是現成，沒有勞苦他就不學佛；娑婆世界苦，人都想學佛，成佛都是從娑婆世界成的多，要不釋迦光度這個娑婆世界，所以苦有苦的好處，這是阿難對佛說四天王勝藏寶殿居日月宮，「此見周圓遍娑婆國」，說此見性大的不得了，是周圓普遍娑婆國，我們這個世界叫娑婆世界，是釋迦佛掌教說這個見性周圓遍滿娑婆國，「退歸精舍」，我借佛的神通，我又看見初禅叁天，又見到四天王的勝藏寶殿，「居日月宮」，這是說見性的大，再轉過來又說「退歸精舍」，你這個見性這麼大，退回來歸在這個精舍，精舍就是佛住的房子，講經的地方叫精舍，「退歸精舍，祇見伽藍」，伽藍是僧人住的地方，只是我們僧人住的屋子，「清心戶堂」，這個屋裏清清淨淨的，屋子清淨，心裏也是清淨的，外邊有門戶堂屋，「但瞻檐庑」，單單的瞻仰看見外邊房檐，看見走廊，不能看的很遠，說「世尊，此見如是，其體本來周遍一界」，借佛的神通我也看見這些世界之大，「今在室中」，現在這屋子裏頭「唯滿一室」，這個見只看見屋子裏頭，屋子外邊就看不見，「爲複此見縮大爲小，爲當牆宇夾令斷絕」，說這個牆和房子給他夾斷了，「我今不知斯義所在」，爲什麼見性那麼大，到了屋子裏怎麼又變得這麼小？「願垂弘慈，爲我敷演」，請佛大垂弘慈，慈悲爲我敷演好叫我明白，這是阿難問的。
佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾複問汝。此方器中所見方空。爲複定方。爲不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。雲何爲在。阿難。若複欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見。齊于日面。若築牆宇。能夾見斷。穿爲小窦。甯無續迹。是義不然。
上文因阿難疑惑，就問佛，這是個疑問，因什麼他疑惑呢？他借著佛的智慧光(神通)看見初禅叁天，由叁禅天以下，見著須彌山，須彌山的半截腰上才是日月宮，須彌山有多高呢？有八萬四千由旬，有人研究，說是喜馬拉雅山就是須彌山，這個根本也不對，喜馬拉雅山也沒這些個事，其實誤會了，日、月還在須彌山半截腰上，喜馬拉雅山離日、月差太遠了，大家想想，是不是？日、月比喜馬拉雅山高的太多了，你要上須彌山頂，日、月還在須彌山半截腰上，這須彌山有多高呢？八萬四千由旬，最小的由旬，和印度的樹木，在中國四尺以內算一由旬，八萬四千由旬，日、月宮在須彌山半截腰上，四萬二千由旬，和中國的裏數，一百六十八萬，所以，有這麼高啊！
看見的見性能周圓普遍娑婆國的世界，退回來到精舍裏頭，「只見伽藍(僧人的房子)清心戶堂」，清清淨淨的屋心，門外頭有一個戶，所以有一個庭堂，外邊可以瞻仰房檐遊廊，「世尊，此見如是」，見性就這麼個樣，其體本來是周遍一界，周遍這一個娑婆世界，現今到了屋子裏頭，只見一室，見性是縮大爲小，這個道理因什麼呢？還是「牆宇夾令斷絕」，請佛告訴我，「我今不知斯義所在」，見性是因什麼那麼大？小又爲什麼這麼小？到了屋子裏頭，是否牆壁把他夾斷了，是怎麼回事呢？「願垂弘慈，爲我敷演」，請佛給我放開了，演說演說這個理，去掉我這個疑惑，這是因阿難上面已經問過，講到這裏，要不怎麼鬥然間佛告阿難，是爲什麼事情？就是爲破除他的疑惑，他是錯誤了！執著了！佛告阿難，「一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵」，這些東西都在相分以內，在形相的這一分子以內，這皆屬于現前的塵相，見色、聞聲、齅味、嘗滋味、身上感覺的冷熱、心裏頭分別是非邪正，這些東西這都是塵，這都是有對相，這是六塵，是見性的一個對相，你拿這個現出大小來了，「不應說言見有舒縮」，不應說言那個見性有舒縮，看見四天王天有多高多大，到屋裏又縮成這麼小，說這話是錯誤，佛給他說一個比喻，這世界上所有的形形色色，無非是個器皿。
底下佛給他拿器皿說一個比喻，「譬如方器，中見方空」，比如一個四方的櫃子，這櫃子空的裏頭當然的有四方的空間，「吾複問汝」，佛又對著阿難說，我問問你，「此方器中所見方空」，你在方器皿中就見著四方的空，那是當然的，這是比方外面那個環境大，你的知見就大，你到屋子裏環境小，對相就小，這個見哪有伸縮？從來也沒有大也沒有小，也沒有伸開也沒有縮小的時候，所以佛給他說了這麼一個比喻，佛說此方器中的方空，「爲複定方？爲不定方，」說這個空一定是個方的？一定不是方的？這是佛問阿難，佛說「若定方者」，這個空在這四方的箱子裏，他若一定是個方的，虛空一定是個方的，若「別安圓器」，你再弄一個圓器皿、弄個缸來，盛水的缸、罐子都是圓的，你特別的再安這麼一個圓器，「空應不圓」，因什麼呢？他這個空性原來是個方的，你再弄個圓罐子、說不過去了，「若不定者」，這個方空，他若不一定是個方的，不一定是現長的、現短的了，那就不一定了，不一定現個什麼樣，「若不定者，在方器中，應無方空」，你照著空這一面說的，你沒照著有形相的這一面說，這個空若不一定是個方的，你要弄個方器，方器中就沒有方空了，這個空是不能隨著改變，圓器中若是一定，「若定方者，別安圓器，空應不圓，若不定者，在方器中，應無方空」，怎麼還有方空呢？要說有一定也不對、說沒有一定也不對，「汝言不知斯義所在」，這是佛問阿難的話，你說不知道這個實義在哪裏？「義性如是」，這個實義的這個性就是這麼個樣子，就像我才剛說的，那個器皿是個什麼樣，裝的空就是什麼樣，你還問這個空，他還有大小、還有方圓嗎？「雲何爲在？」說是這個理由在哪裏呢？佛說方器、圓器的義理，就是這個意思。
「阿難，若複欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空方相所在」，這個地方佛說出這麼一個比喻，讓他好信，佛對阿難說，「若複欲令入無方圓」，設若你不願意，要這個虛空成方的成圓的，你只要去掉這個器皿，虛空就沒有方圓，這底下隨著說一樣，「但除器方」，不必再說圓的，「但除器方，空體無方」，把這個方器皿要去了，這器皿裏頭成的空，他當然就沒有方的了，「但除器方」，空體就沒有方了，「不應說言，更除虛空方相所在」，就要問這句話，不應當說這個話，把虛空的方去了，這就是拿器皿比喻，看這個世界上看大看小，「若如汝問」，說像你剛才問的這個話，這個空緣起在外邊，看見日月宮在須彌山的半截腰上，這是你看見的，說「若如汝問，入室之時」，和上他問的這個比喻，拿這個比喻，回他所問，若如你所問的，「入室之時，縮見令小」，你問在屋裏這個見就小，這是前邊的話，你問「入室之時，縮見今小」，早先在房子外邊看見虛空這麼大，到了屋子裏頭看見這麼小，你問的能有這麼個理嗎？「仰觀日時」，你到屋子外邊，你仰面看見日頭(太陽)，「汝豈挽見，齊于日面」，你把那個看見的那個見，你借著他能齊于日頭(太陽)那面前去嗎？有這麼回事情嗎？你還悶得慌，在外頭就大了，到屋裏就縮小了，這個話你應當問嗎？…這個見性到了屋裏，拿這個牆把他夾斷了，這是怎麼回事情？「若築牆宇，能夾見斷」，這個理也說不通，既把這個空夾斷了，「若築牆宇」，蓋上房子壘上牆，這個空，從這邊說看不見那邊了，夾斷了，把這個見夾斷了，夾斷了就不能續上了，斷了嘛，可是你要把這個牆「穿爲小窦」，你把他打一個窟窿，「甯無續迹？」他豈能不續上這個虛空嗎？他當然是續上，你能說是夾斷了嗎？哪有這個道理？「是義不然」，你問的這個意思，完全不是。
一切衆生。從無始來。迷己爲物。失于本心。爲物所轉。故于是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…