..續本文上一頁明。不動道場。于一毛端。遍能含受十方國土。
阿難代表衆生說，「一切衆生，從無始來，迷己爲物」，一切的衆生，打沒有頭的時間上來，把自己迷了，不認得自己了，自己是看見的那個見性，都迷己當了物了，「失于本心」，本心就是見性，心和性不好分，要是分開，勉強著說，性就是體、心就是用，這心性是不能離、體用不能離。拿人的身體來說，有體有用，眼睛用他看到、耳朵用他聽聲、舌頭用他說話、鼻子用他喘氣，體用不能離，這都是用；連胳臂帶腿，皮、肉、筋、骨合在一塊叫一個體，各有各用！毛孔眼還用他出氣呢！這是一定的理，各有各用！這個人迷惑了，「迷己爲物」，拿身體當自己，把見性不承認了，這地方，指著一切衆生，從無始以來，迷了自己了，什麼叫迷了自己？「迷己爲物」，這個身體就是個物，物有生死，見性沒有生死、也沒有增減；見性沒有增減、沒有生死就是自己，人人自己不承認，拿他當世界上有形有相的物了，這不就錯了嗎？就「失于本心」，你那個見性就是本心、本心就是見性，所以你失于本心，「爲物所轉」了，你這個心是你的主人，是個主宰，物是你所用的，「爲物所轉」，你那個見、聞、覺、知那個知覺、那個見性，讓你這個身體支使了，因什麼支使？拿這個身體當我，一開頭，一拍胸脯，我怎麼樣，差不離就是這麼樣子了，不是身體、不是我，是什麼呢？我常說的，身體是我的，是我的身體，你別拿了他當我，我和我的這太遠了，這所以「迷己爲物」，拿了自己的見性當了身體了，身體是個物，「失于本心」了，你本來的心就不承認，失迷了，「爲物所轉」，這句話說的最要緊，連我也在內，我們這個人，哪個人不爲物所轉？我不吃旁的，我吃好的心裏就歡喜；吃不好的我就不願意，你心思這不是爲物所轉嗎？佛說的這個話絲毫也不錯。你說我們人一天想研究研究我這個見性，研究我這個見、聞、覺、知，一共六種：見、聞、齅、嘗、覺、知，要說一樣就代表六樣，這是人自己的天性，自己不認得，他沒有生死，生的時候也沒生、死的時候也沒死，自己要承認生死；像我老了，快該死了，自己要承認了，這不是都在這裏擺著嗎？還能活多久？自己明知道這樣也被他所轉，你說有人來說讓我死吧，還不願意死，這是一定的，哪個人還願意死？爲他轉了，你要不爲他轉，沒有生死嘛！什麼叫生？什麼叫死？人的見、聞、覺、知，這個性他沒有生滅，這地方得認得，什麼叫修行？你要認得見、聞、覺、知，大家要知道，在這上頭要常起觀念，這才叫修行，你心思還有什麼法修行？你自己不承認你的見性，你不承認你的耳根的聞性；你承認眼睛能見，一口氣不來，見性離開了，有眼睛瞪著，什麼也看不見，耳朵也不能聽，這個人自己不搜根，佛說「爲物所轉」，哪個人不爲物所轉？我這是給大家講，我也是爲物所轉，我告訴你說吧！「故于是中，觀大觀小」，前邊阿難對佛說，在外邊看見四天王天這就是觀大，到了屋裏就觀小，這就是「爲物所轉」，底下轉過來說，「若能轉物，則同如來」，你看佛說的話有多結實，你讓物轉了你就是凡夫，就是普通人，到時候說生、到時候就死，身體都有生死啦，你承認有生死的身體，你自己拿物當我，我生我死、我露臉我丟人，都認這麼一套！都照著身體說，你若能轉物，就是把身體轉爲是我使喚的物，能知道見性是我，這個物使喚瓖了，就得換換樣，再去投生，長大了又老，老了又快該死，哪個人也逃不了？人人都承認，哪個人不承認？連我都承認，我研究這個給大家說，你要不承認該怎麼辦呢？你不承認，時時觀念，我這個見、聞、覺、知別亂用、別迷惑，若這麼起觀念，這就叫修行，你這個見、聞、覺、知的能力就大了，你知道你要被這個身體縛住，這就上當了，佛出世不是有什麼法傳給人，就叫你自己認得自己說對了。你總在外頭看大了、到屋裏看小了，「若能轉物，則同如來」如來是佛的十種通號的第一通號，乃至第九號是佛，第十號是世尊，普通簡單稱就是佛，若能轉物就同佛一樣，你假比諸位今天來聽經，這就是自己作的主，怎麼知道呢？這個心裏頭耳朵還要聽見，耳朵還要聞一聞，這個理在哪裏？就叫作主；若說今天忙一天的工事太多太辛苦了，不去聽經，這就讓身體把他累住；若說非去聽經不可，非研究不可，非把這個理研究到頭不可，身體疲乏也要去，這就是你的知覺作主；若說我懶得動，不願意去聽經，你就不能作主，就是這麼個道理，「若能轉物，則同如來」，沒有旁的稀奇，你只在轉了，轉過來就和佛一樣。
「身心圓明，不動道場，于一毛端，遍能含受十方國土」，這段經文說，你要能一轉物，和佛一樣，「則同如來，身心圓明」，這個身、這個心，明明了了的，圓滿無虧、普遍一切，這個身是指著法身說，法身就是心裏的知覺，覺就叫覺性，這個性與心分而不分、不分而分，要勉強分開這個心是用、性是體，人常說某人的性體怎麼樣，這就是性體，心是體的用，身就是法身－清淨法身，怎麼叫清淨法身呢？我們這個人怎麼叫法身？人自己不認得，用錯了，人怎麼用錯的？汙染了！一染了就不叫清淨，這個道理說從這句話上－「若能轉物，則同如來」，「身心圓明」，這個圓當滿字講，普遍一切處，沒有不到的地方，是個明明白白的知性，說「不動道場」，怎麼成爲不動的道場呢？他因大了！沒有第二個，這個地方他就獨立，往往說的獨立，獨立你得平等，一樣才叫平等，大家都得這麼會想，你別認爲心在肚子裏頭，那就錯了！肉團的心當然也有知覺，他不是整體的心，那地方也不能說不是心，那是多少萬萬分之一分子，你承認那一點就是認小棄大，說是「圓明不動道場」，因什麼就在這個不動上？因爲體大，沒有動的余地，一切衆生統統就是這麼一個性，不同的地方是染，這個性情有好東的、好西的、好南的、好北的，那就不是一樣的好了，就不同了，這個天性沒有比他再大的，不動的這個道場就是這麼講，說「于一毛端，遍能含受十方國土」，我們人身上的一個毛端是最細了，他能普遍含受十方國土，這話說的人不易信，你拿我們這個人心一想，就沒法可信了；十方是沒有邊際的，十方這些國土都包括無余，大家想想，到這個地方怎麼講？悟這個理就在這個地方悟，怎麼個悟法呢？我要一說大家你可得承認，就在這個毛端上，他普遍的還不是讓旁的包他，他能包含十方的國土，你看我們中國這一國多大，十方的國土就能有這麼大，怎麼個講法呢？大家會懷疑，這是什麼道理？講法就在性上，性沒有大小，這個性，盡虛空、遍法界，無所不是；這一毫端，你別看他小，這是個物、是個相，他的性也是這麼大，諸佛菩薩也是這麼大，大夥就是一個性，大家要認得，你怎麼用怎麼是；貓有貓性、狗有狗性，分開說人有人性，人性裏頭還有聰明的、還有糊塗的，各有所好，這都是從性裏頭出來的，整個的性就這麼大，人要知道性這麼大，在小上就沒有爭競，還有什麼可爭的？你心思心思！人自己不認得自己，這麼大的性是自己，一個人五尺上下高，拿磅磅了一百多磅，拿這個是我自己，這個就錯了，錯太多了！不錯的地方認得自己的見、聞、覺、知，你認得一樣就行，你就認得看見的見，這就都妥當了，他就能含受十方的國土，因什麼能含受十方的國土？這是指著那個性也是一樣大，同諸佛菩薩一樣都是這麼大，這個地方大家要慢慢把他研究研究。
八、顯見不分
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。複是何物。而今身心分別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。
這一段文是在十番辨見，十番辨別見、聞、覺、知的見性，舉這一種可知一切，所以，上來是第六番辨見，約周遍啊！顯見性非物，見性能周遍法界，無所不在，顯這個見性不是物，不是世界上有形有相的物質，怎麼個理呢？約周遍，怎麼就顯見性非物呢？這個見性是一個無形相的，人人皆具足、人人皆不承認、人人皆不知道，佛出世就是專爲這種事情，讓世間人，人人都要認識自己，見、聞、覺、知原本是人人自己的本性，人自己都失迷了，都不知道了，所以，佛出世要把這種道理發明透了，要人人都認識自己，上來，遵著這個見性周遍法界，爲什麼呢？顯這個見性不是世間上的物質，怎麼顯出來了？這個物質它不能周遍，它是有段落的、有個數的，這兒有、那個地方就沒有，這個見性是普遍的，你要知道這個普遍是沒有不到的地方，不是物所能做得到的，這是上來第六番發明的辨別見性。
當文是第七番發明辨別見性，遵約著無是非是，顯見性唯真。究竟佛的大法，也沒有一個是、也沒有一個非是，這是最要緊的。說世間法是對待的，有是就有非、有非就有是，佛法是絕待的，超倫次、絕對待，所以才說也沒有個是、也沒有個非是，這對待都沒有了，還有什麼呢？顯見性唯真，說是也不是真的、說非也不是真的，唯有這個見性他是個真的，他是超倫絕待，他是獨立的，沒有對待的；你看世間法，一開口就是對待，要不是高就是低、要不是貴就是賤，說人我是非，這是不可細說啰！所以這一段文，遵約著無是非是，也沒有個是、也沒有非是，你把這個是也能夠除去，把這個非是也明白他、放棄了，把這個是、非是都沒有了，這地方是什麼？就顯出人人本具本有的這個見性，這是個真的，唯獨這個是個真的，這種道理怎麼顯呢？底下才說這段文，頭一句這正是阿難尊者疑問。
阿難白佛言，說：「世尊，若此見精，必我妙性」，說設若看見的這個見，怎麼叫見精呢？精者是精純不雜，沒有雜亂的、純純粹粹的，完全的是…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…