..續本文上一頁一個見，必定就是我們人人的這個不可思議的妙性，妙字做不可思議講，你思想不到、議論不到，這個地方才叫妙，這個性不可思想、不可議論，得拿這個可思想、可議論，顯出這個不可思想、不可議論的這個妙性，「今此妙性」，這是阿難問佛的話，現今此妙性，「現在我前」，現在我阿難的眼前，「見必我真，我今身心，複是何物？而今身心分別有實，彼見無別，分辨我身」，阿難對著佛說，說這個精純不雜的見性，必定是我的妙性，今此妙性當然就是現在我前了，若現在我前面這個見必定就是我，就是真實的，「見必我真」，見就必定是真實的我，說一個人只有一個我，還有兩個我嗎？「我今身心，複是何物？」若依佛說的這個見必定是我，是個真實的，我這現在還有身心，「我今身心，複是何物？」這又算是什麼物？一個人還有兩個我嗎？「而今身心分別有實」，然而現今我這個身心分別了，實實在在的在這裏，有實在的可證，「彼見無別」，佛說的那個見沒有別分辨我身，他沒有旁的功能，你看我這個身心吧，我可以知道、可以分別，佛說的那個見性是我，這個事是不可認的，「彼見無別」，佛說的見性沒有旁的功能，「分辨我身」，我這個身心就能分別，佛怎麼又說出一個見性來，在我現前呢？這個事情是不容易相信，彼見沒有分辨功能，沒有功能分別我身，我這個身心卻能分別，佛怎麼又說出個見性來，在我現前呢？這個事情是不容易相信，彼見沒有分辨的功能，「若實我心」，若依著佛說見性實在我前，實實在在是我的心，「令我今見」，佛得使令這個見性讓我見著，我好相信，「見性實我」，若見性實在是我，「而身非我」，我這還有個身體，若見性是我，身體就不是我，這個道理說得過去嗎？說不通啊！「何殊如來先所難言，物能見我」，若這麼一說，「何殊？」還有什麼差別？佛早先說過這個話，這個物他是一個沒有知覺的，這個物還能夠見我嗎？現在要依著佛說的話，這個見在我前就像個物一樣了，應當沒有知見，「先所難言」，佛對我指難的言語，這個物也就能見我了，這個物也有知見了，物就能見我了，「惟垂大慈」，惟願請佛垂恩垂憐，用大慈悲「開發未悟」，開導發明未醒悟的人。
佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。
佛告訴阿難說：「你說的這個話，見性他本然看見的見，他也沒有形相，怎麼還在你身前？那有這個道理？」「今汝所言，見在汝前」，說見性在你前面，「是義非實」，這個義理不實在，「若實汝前」，見性若實實在在的在你面前，「汝實見者」，你就得實實在在看見了。
則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今于我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。
「則此見精，既有方所」，你看見的那個見精，就有了處所，「非無指示」，要是在你眼前，有方所就不能指示不出來，「且今與汝坐只陀林」，現今我與你坐在這個只陀樹林，你「遍觀林渠」，你普遍的觀察觀察，樹林子、水池子，「及與殿堂，上至日月，前對恒河，汝今于我師子座前，舉手指陳」，你舉出手來指示出來，見性怎麼在你前頭？「是種種相」，這都有形相的東西，都拿手可以指示出來，「陰者是林」，有陰涼的地方是樹林子，「明者是日，礙者是壁」，明的是日頭(太陽)、有障礙的就是牆壁，遮住了，「通者是空，如是乃至草樹纖毫」，草樹是大的、纖毫是小的，「大小雖殊」，雖然是差別不同，「但可有形，無不指著」，但能夠有形相的，拿手都能夠指得出來，沒有指不出來的。
若必其見。現在汝前。汝應以手。確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者爲物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。阿難言。我今于此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。佛言。如是如是。
「若必其見，現在汝前」，若依著你說，那個見性在你面前，「汝應以手」，你應當拿手，「確實指陳」，你把他指出來、陳列出來，「何者是見？」你說出那個見是什麼樣子？「阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？」這也不對，你要說「若物是見」，這個物是你的見性，「既已是見」，這個物既然是見，「何者爲物？」「汝可微細披剝萬象」，你把世間的萬象都披剝開了、分析開了，「析出精明淨妙見元」，你分析出來精純不雜、明明了了的、幹幹淨淨的一個妙見的根元，「指陳示我」，見的根本你指出來、陳列出來，你告訴我，「同彼諸物，分明無惑」，與那些物分明開了，一點也不許迷惑，阿難又對佛說，「我今于此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月」，往遠處看見恒河，往上頭看有日月，「舉手所指」，這都是所指出來的，「縱目所觀」，縱我的眼目這麼一觀看，「指皆是物」，指出來的都是物，「無是見者」，指出來都是物，沒有一個見，世尊！「如佛所說，況我有漏初學聲聞」，若如佛這麼說，讓我指出來，我哪能指出來？況且我這有欲漏的凡夫，又是初學佛法的這麼一個聲聞的根性，什麼叫聲聞呢？就是佛說的聲音，拿耳朵聞著，佛說什麼他聽什麼就是什麼，一點也不能夠開悟，就叫聲聞，別說我這初學的聲聞，「乃至菩薩，亦不能于萬物象前」，就是證了果的大菩薩，快到成佛了，他也不能夠于這個萬物的形相之前，「剖出精見」，把他剖出來一個精純的一個知見，「離一切物，別有自性」，離開一切物，別有個自性、有一個見，別有一個自己的見性，阿難說到這裏，這是佛逼著讓他說，「佛言，如是如是！」說，不錯！是這麼的，是這麼的，你說的！
佛複告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。今複告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。
「佛複告阿難」，佛又告訴阿難說，「如汝所言，無有見精」，如同你說，沒有一樣是這個精明的這個見精，「離一切物，別有自性」，離開一切物，就沒有見的自性，這是你承認的，我也給你證明了，「則汝所指」，佛又轉回來問他，你說沒有一個是見，佛又把他引著指教說，現在你阿難承認，離開一切物，別處沒有一個是見，你就知道這一樣了，說離一切物沒有自性，「則汝所指，是物之中，無是見者」，你承認的，我也給你證明，佛又轉回來，「今複告汝」，我今再告訴告訴你，不但沒有是見，還沒有個非見，你知道嗎？「汝與如來，坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊」，各種特別的形相都有，「必無見精」，若一定你說無是見者，沒有見精，「受汝所指」，指不出來，「汝又發明」，你再發明發明，「此諸物中，何者非見？」沒有是見，應當有非見了，你再說一說，何者是非見？
阿難言。我實遍見。此祇陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。雲何見樹。若樹即見。複雲何樹。如是乃至。若空非見。雲何見空。若空即見。複雲何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。
佛引著阿難讓他自己說，說「何者非見？」你再說一說哪一樣不是見嗎？阿難言：「我實遍見，此祇陀林，不知是中，何者非見？」我也不知道哪一種不是見？「何以故？」阿難也醒過來了，讓他自己說，「若樹非見，雲何見樹？」你說樹不是見，你怎麼看見樹？「若樹即見」，你要說樹就是見，「複雲何樹？」你要說樹就是見，這麼樣，什麼名字叫樹呢？這個樹的名字就沒有了，「如是乃至」，這是超略之辭，「若空非見」，你要說虛空不是見，「雲何見空？」「若空即見」，你若說空就是見，「複雲何空？」說什麼是虛空？「我又思惟」，這是阿難自己說，「是萬象中」，這萬物萬象之中，「微細發明」的這個道理，「無非見者」，沒有一樣不是見，他不能是非見了，都見著了，沒有一樣不是見，發明「無非見者」，佛隨跟著又給他證明，「佛言，如是如是！」前邊沒有是、這裏也沒有非，也沒有個是見、也沒有個非見，「佛言，如是如是！」
于是大衆。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大衆。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不诳不妄。非未伽黎。四種不死。矯亂論議。汝谛思惟。無忝哀慕。
「于是大衆，非無學者」，夠不上那個到了無學的位置，到了四果阿羅漢也就算是出世法不用再學了，佛法到了無學的地方，那是夠了資格了，「聞佛此言，茫然不知是義終始」，聽見佛引的話，這種義理從始至終一點也不知道，「一時惶悚，失其所守」，大衆沒達到無學的位子，他們心裏發慌，心裏悚動不安，「失其所守」，自己也守不住這個心，「如來知其魂慮變懾」，如來就知道大衆的神魂變化，心裏念慮、變懾不安，有恐懼的意思，佛這才「心生憐愍」，佛憐愍他們，「安慰阿難，及諸大衆，諸善男子」，佛就安慰他們，知道他們心裏沒有章程，「無上法王」，這是佛自稱，佛爲無上的法王，「是真實語」，佛說的真語是真谛理，實語是世間上實有的俗谛理，「如所如說」，如所如說是中谛理，這叁谛之理，「不诳不妄」…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…