..續本文上一頁，也不是诳言诳語、也不是虛妄的、也不是诳騙人的話，「非末伽黎，四種不死，矯亂論議」，佛說的話你們雖然不懂，這裏頭有個真理，將來必定把這個道理給你們研究開了，讓你們懂得，不是像末伽黎等那種外道，有四種不死的法子，矯亂的論議是強辭奪理，哪有一個正當的議論呢？「汝谛思惟」，你們好好的在這個地方思惟思惟，「無忝哀慕」，不要辜負了佛的哀憐慈愍，不要辜負了自己羨慕佛法一回，好好思惟思惟。
是時文殊師利法王子。愍諸四衆。在大衆中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大衆。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來。大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。于其中間。無是非是。
這一段文是會通這個真性歸到一個理上，這是文殊代大衆啓請，因爲以上佛所說的法，又無是、又沒有非是，這是怎麼回事呢？可以說是見性、可以說非是見性，都可以，這也可以明白哪個是、那個非？這也沒有個是、也沒有個非，所以大衆聽了心裏不知道是怎麼回事，世間法容易明白的說一定是、一定是非，這都可以明白，要說沒有是又沒有非，當然大家茫然。文殊菩薩知道大家這個地方心裏頭發慌，不知道佛說的道理這個宗旨在哪個地方擱著，文殊菩薩也知道這個道理很深，大家一定是不明白，所以文殊菩薩替大家啓請，這是文殊菩薩發慈悲心，訴說法會大衆都疑惑，不明白這個道理，這是文殊菩薩給祈請，祈請佛把這個道理說開了，大家好明白，「是時文殊師利法王子」(文殊菩薩稱爲法王子，是後補的佛，好比國家有皇帝、有太子，所以，佛爲無上的法王，這個大菩薩，等覺的菩薩與佛相等了，就稱爲法王子，就是後補的佛)，所以文殊師利稱爲法王子，他知道大家心裏頭不得底，心裏就發慌，沒法明白啦！他打座上起來，「愍諸四衆」，他憐愍法會的四衆(出家二衆、在家二衆，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，共四衆弟子)，「在大衆中，即從座起」，從座上起來對佛就行禮，「頂禮佛足」，最重的禮叫頂禮，用人身上最高貴的頭頂禮人身最下的腳，這是最尊敬的禮，行完禮，「合掌恭敬」，把兩只手合在一塊，恭恭敬敬的，「而白佛言」，對佛表白說，「世尊，此諸大衆」，法會四衆人等，「不悟如來發明二種精見色空，是非是義」，他們這個時候不能夠醒悟如來發明的這個道理，是什麼呢？二種啊！哪二種？「精見色空」，什麼叫精見色空？常說的見相二分，這個精見，在人的眼睛上看見的見性，怎麼叫精見呢？但說精純不雜的見性，光單說眼的見性不參雜旁的東西；眼睛你要往東看、西看、南看、北看，那就參雜了，直接著就是一個見，這個名字能叫精見二種，一個精見，這是個見分；底下相分，還有形相的一分子，就是色空，有形有色的，離開形色就是虛空，這個虛空也在相分以內，大家要知道，我們覺著這個虛空，這不是形相，他眼睛看見就叫形相，你眼睛看不見的才叫真空，看見的這個空這是頑虛空、是假空，不是真空，這個地方得要明白開了。
文殊菩薩，這個時候把話都說開了，他替大衆說話，此諸大衆不能醒悟如來發明的道理有兩種：一個見分、一個相分，見分就是精純的見性、相分是有形有色的虛空，這都是形相的一分子，這叫兩分。世間上大家要知道，都是這兩分子，除了見分就是相分，就是這兩樣，見分代表人心、相分代表世界，世界所有的，連虛空也在內，都叫相分，是形相的一分子，有形相的一分子，對待是什麼？誰知道形相的一分子呢？有見分，見、聞、齅、嘗、覺、知這六樣，在這個地方是簡單說，不能說那些個啰嗦啦！我多說一說，讓大家也好記著、也好明白，說他們「不悟如來發明二種精見色空」的道理，到底哪個是見？哪個不是見？這個義就是真實義，到底是個見？到底非是見呢？就是這麼一句話，「世尊，若此前緣，色空等象」，設若前面所緣的，前邊對著環境緣者，拿眼睛看爲助緣，緣是連絡在一塊了，色就是世界上宇宙山河大地、森羅萬象都叫色，空就是頑虛空，離開宇宙山河大地一切形相，這個名字都叫頑虛空，這也都在色相裏頭，說「若此前緣」，設若現前眼睛所緣的這個境界，不是形色就是虛空等相，說「若是見者，應有所指」，你說前邊見的宇宙、山河大地、虛空，這些個相，你說是見，設若這是見者，若成了你的見，什麼叫山河大地呢？他不叫山河大地、他也不叫見，「若是見者」，說他一定是見者，你要指山說是我的見，山要成了你的見，什麼叫山？這個理不是說不過去嗎？「若是見者，應有所指」，你指出來，這個山哪一塊是見？哪一塊是山？整個就是個山，你怎麼叫見？說到這裏，「若非見者」，這是兩面說，「如是見者」，這個理說不過去，前邊不是已經說過嗎？這是文殊菩薩又替大家說話，你假比見著這個物，這個物就成了見了，什麼叫物呢？就是說不通了，你要說非見，我見了說沒見，你要說他不是見，你怎麼見著物呢？這個道理就在這兒，不好說，這是文殊菩薩替大家說話，「世尊，若此前緣，色空等相」，世尊，像前邊看見的境界，不是色相就是虛空，這些等相，等相就是多數，「若是見者」，設若說他是見者，「應有所指」，色是見、空是見，色要是見，什麼東西叫色？空要是見，什麼東西叫空？說不通啊！「若非見者，應無所矚」，什麼也看不見，這是叫非見，你怎麼看見前邊又是空、又是相呢？你怎麼說非見？你說非見也說不通，這是文殊菩薩又重述佛前頭問他的話嘛，他替大家說話，你要說是見，什麼是物？要說非見，又能見物，這個道理不是明明說不通嗎？因此這樣說他是見也不對、說他非見更不對，「而今不知是義所歸？」這是文殊菩薩代表法會四衆人等說話，倒是見？倒不是見？不是是說是非啦，說是見也不對、說非見也不對，這個道理打哪兒解決呢？這道理最要緊，這就是這個理擠到這裏，你要轉不過彎來不行。佛法所以有真正的道理，不是隨便瞎說，得要把道理說通了，文殊菩薩替大衆說話，「若非見者，應無所矚」，因此這個說是見也不對、說非見也不對，「而今不知是義所歸？」而今不知道真實的義理歸在哪兒才算對？「故有驚怖」，所以才驚恐，說到這兒文殊師利菩薩給大家原諒，對著佛說，「非是疇昔善根輕鮮」，這不是他們四衆人等沒有善根，而是這種道理不好明白，這是文殊菩薩替大家說話，說到這兒，文殊菩薩又替大家求佛，「惟願如來，大慈發明，此諸物象，與此見精」，希望佛發大慈悲，發明剛才說的這些物、這些相，這個看見的見，是見分一面、物是相分一面，不是兩面嗎？請佛得給弄明清楚了，「發明此諸物相，與此見精，元是何物？」請佛給說說，這地方不好下斷詞，唯願如來發大慈悲心，「發明此諸物象」，就是現在眼前所看見的這些物象，「與此見精，元是何物？」見精他根本倒是何物？倒是見？倒是物？說「于其中間，無是非是」，還在這句話上最要緊，說這是怎麼回事情？就是這個「此諸物象，與此見精」，就在這兩句話上，見精是見分、物象是相分，一個相分、一個見分，這地方得把他說清楚了，「元是何物？」「于其中間，無是無非」、在這個物的中間，也說不出哪個是來？也說不出哪個不是來？
佛告文殊。及諸大衆。十方如來。及大菩薩。于其自住叁摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。雲何于中有是非是。
以上是文殊菩薩請佛說法，佛到這個地方不能不說，所以這段文是正明絕待，正式的發明超倫絕待，沒有倫次、沒有對待，這種道理明白了，立地成佛，開佛的知見；你要不明白，不是說今天修一點、明天煉一點，一點一點的長成了，不是這個道理。你看小孩生下來，幼而壯、壯而老、老而死，有相的東西，到時候有生就有死，所以佛說到佛性上，明心見性了，到這個地方，是超倫絕待的，超出倫次、沒有對待。才剛問的法這都是對待法，有對無、來對去、好對壞、高對低、貴對賤、富對貧，你一開口就是對待，這是世間上的對待法，你拿著世間法去明白佛法，怎麼能明白？你越弄越糊塗。這東西你不把他超出去，世間法都有次序的，你要成佛是立地成佛，你要明白是頓然間的，你只要放得下，立地成佛，他不是今天修、明天煉，煉成的，你要說修、說煉，那是沒有辦法，不能明白，也沒有人能給你說明白了，有佛在世給他說，他也不明白，那怎麼辦呢？就留給他這個法，叫他今天修、明天煉，煉來煉去的，他總有明白的那一天，究竟到了時候還就是個明白，並沒有旁的，他這是個現成的東西，你自己不承認不明白，那誰也替不了你，你自己不承認自己嘛，這個道理就在這兒。所以佛才正式的發明絕待－絕了對待，超倫絕待－沒有倫次、沒有對待，怎麼叫沒有倫次？怎麼叫絕了對待？「佛告文殊，及諸大衆」，底下就發明這個絕待的道理，「十方如來，及大菩薩」，十方的如來、十方的菩薩都說上，沒有二樣，獨一無二的事情，「于其自住叁摩地中」，他都有所住，所住在叁摩地中，連十方的如來佛、十方的大菩薩他得有個住處，他在哪兒住著？他自己住在他自己的那個本位上，他還沒有個能住、還沒有個所住，這身體是我能住的、那個坐位是我所住的，我沒有那個事情，所以依正二報就是一體，自住在叁摩地，叁摩地是梵音，什麼叫叁摩地？翻成中國話有叁種意思，你說一樣話還說不周全，沒有一種東西可以翻，沒有可翻的、沒有可代名詞的，你就得多說了，你說少了包不過來，翻什麼呢？翻正定、正受、等持，這個定是正定，不偏不倚，哪兒都是正的，他是整…
《大佛頂首楞嚴經講記 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…